湊陣拜媽祖

 
時間：2019年6月5日
地點：高雄旗山天后宮(高雄市旗山區永福街23巷16號)
交通方式：於高雄客運總站(高雄火車站旁)或高鐵左營站轉搭往旗山的客運，至旗山轉運站下車後往旗山老街方向步行約十分鐘即可抵達。
【旗山天后宮簡介】引自臺灣宗教文化資產網站
相傳先民來臺開拓時為求平安與心靈寄託，自大陸湄洲恭請媽祖聖尊至蕃薯寮(今旗山)，供奉於當時最早的主要廟宇福德祠旁。後因地方人士參拜聖蹟靈驗，於清嘉慶10年(公元1805年)間由臺灣縣知縣薛志亮(？-1813)、內門歲貢生游化(1752-1826)等率先捐款籌建，歷經12年的募款，清嘉慶22年(公元1817年)開始動工興建(見「奉憲嚴禁羅漢腳惡習碑記」)，清道光4年(公元1824年)興建完成，於廟內立有「興建天后宮碑誌」。
清道光24年 (公元1844年)因風雨侵襲，於是地方仕紳發起整建天后宮，並於同年動工整建，現存的廟貌主體，即是此次修建後所留遺留至今，廟內更立有「重興建天后宮碑誌」，記載此次整建的歷史過程。日昭和2年(公元1927年)當地仕紳陳啟雲(1876-1952)，借天后宮東廂成立悟真社，藉此教育宣傳本土語言文化，直至二次大戰結束，臺灣回歸後功能漸漸喪失而停辦。現廟程左側所遺留下的惜字亭，即時此時所建造，為當時文人雅士惜字的風俗文化，昭和16年(公元1941年)日本在臺推行皇民化政策，臺灣人的本土宗教信仰，受到嚴格的限制與規範，在此時旗山天后宮的諸多神像，被日人強制收走，於當時的練兵場(今運動場)將神像焚毀，這樣的政策大大破壞了天后宮內的神像保存，也影響了宗教信仰的發展。
民國35年 (公元1946年)天后宮再次整修，此次整修木材選用福州杉木，以海運運輸到屏東東港後，再運到旗山，並製作三川殿的龍虎堵泥塑與屋頂的剪黏，由此可見當地居民於光復後對天后宮修繕的重視，民國40年(公元1951年)旗山集樂平劇研究社分別借用天后宮東西廂做為南北管的練習場地，於每月農曆1日、15日會輪流在廟內天井演奏，是當時居民重要的娛樂盛事，直至民國59年(公元1970年)研究所搬離天后宮才停止，但南北管的演奏已經在當地居民心中留下永恆的回憶。
民國89年(公元2000年)原高雄縣政府指定為縣定古蹟，但因天后宮年久未修，廟內主體建築風化損害嚴重，相關單位於民國97年(公元2008年)開始整建工程，於整建其間並搭設臨時廟宇，供信眾參拜，整建一切以保存舊有文物不破壞的方式進行，直至民國100年(公元2011年)完成廟宇整建工程，也就是現今我們所見的旗山天后宮。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
在清代早期的文獻資料中，今日的內門與旗山合稱「羅漢門」，又依與府城的近遠及地形的隔絕而區分前者為「羅漢內門」，後者為「羅漢外門」。根據康熙五十六年(1717)，周鍾瑄《諸羅縣志》的記載：「羅漢門山內有大傑巔社。」故知清廷領台前期，這塊區域的住民是以西拉雅族的大傑顛社為主，「羅漢門」的定名便是與該社有關。
在康熙六十一年(1722)，巡臺御史黃叔璥所著的《臺海使槎錄》〈形勢〉一節中載「外埔東南由觀音亭、更寮崙、番仔路頭至大崎越嶺，即為外門。去大傑巔社十二里，中有民居，為施里莊、北勢莊，莊盡番地；往年代納社餉招佃墾耕，繼以遠社生番乘間殺人，委而去之，今則茀草不可除矣。」在〈番俗六考/北路諸羅番四〉當中亦載：「羅漢內門、外門田，皆大傑巔社地也。康熙四十二年，臺、諸民人招汀州屬縣民墾治。自後往來漸眾，耕種採樵，每被土番鏢殺、或放火燒死，割去頭顱，官弁詰捕。」從這兩段史料讓我們得窺當時族群間的互動；來自臺灣、諸羅兩縣的汀州籍漢人，他們透過向大傑顛社承墾的方式進入羅漢門區域，也因此建立了幾個據點，「施里」便是今日的旗山市區。只是這塊區域位於不同群族勢力的交界之處，劇烈衝突難免，官方也無法有效的遏止，於是漢人只能「暫時」退出這塊區域，墾地也就因此荒蕪了。
隨著漢人勢力的逐漸壯大，平埔族群的生活空間不斷受到壓迫，羅漢外門的大傑顛社民亦無法免於此勢。乾隆十七年(1752)，清廷下令於各地立石以明民番域界，當時的大傑顛社授命撥派屯丁前往北面的六張犁、圓潭地區把守隘口，致使社民的生活空間逐漸往北移，而原先的地域交給漢人墾拓的狀況則是越來越多，終究阻擋不了漢人「大舉入侵」的浪潮。
在乾隆年間的文獻紀錄中，旗山已出現「蕃薯藔」的新稱呼；現存於旗山天后宮的「奉憲預絕棍害示告碑記」，為嘉慶廿二年(1817)仕紳所重修，此碑原於乾隆四十四年(1779)，由臺灣縣知縣謝洪光奉臺灣府知府萬綿前之命所立，是為嚴禁游民的諸多惡習的官方告示，並設在當時的信仰中心─福德祠，當中有「給豎羅漢外門番薯藔街」的內容，可見乾隆中期蕃薯藔街就已經成為羅漢外門最重要的聚落了。到了嘉慶廿二年，此番惡習依舊不見改善，於是地方仕紳才重修並改立於天后宮旁，由此也可窺出當地信仰中心移轉。
有了上述的時空背景，我們就能推斷漢人真正定居在旗山的年代，約莫在雍正至乾隆早期，到了乾隆中期建立一定規模的聚落，而以有聚落方有廟的邏輯推斷，建廟年代落在乾隆中期之後。又根據現存於旗山天后宮，於道光四年(1824)所立的〈興建天后宮碑誌〉內容，記載了「嘉慶二十一年丙子陽月捐題緣金」的紀錄(按：嘉慶廿一年為西元1816年)，可證明廟史沿革所謂的「建於西元1816-1822 (嘉慶年間)」實屬可信。
然另有一說媽祖神像為先民自湄洲請來，初奉於當地最早廟宇─福德祠旁，後因神蹟顯赫而由鄉民集資建廟……之云，於相關的興建碑記當中未見此說，也缺乏相對可信的文獻佐證，故僅能暫且存查。
※外觀格局※
如今的旗山天后宮整體建築包含三川殿、拜殿、正殿、偏殿以及兩側護室，廟前有埕，占地廣闊。建築形式保有傳統南式風格，簷上有色彩斑斕的剪黏作品，建築以石材為基，木材為樑棟。三川殿與兩側護龍之間各有一道過水門，簷上也安著鮮豔的剪黏作品。
※三川殿簷上※
正脊脊背為常見的雙龍護三仙，兩側燕尾再有白鶴棲松的題材豐富視覺。「福祿壽」又稱「財子壽三仙」，正中央雙手按鬚，左肩托著一柄青玉如意的是福神，象徵賜福與賜財。福神左側身著藍袍，手裡抱著稚兒的是祿神，亦象徵送子。福神右側拄著拐杖是壽仙。三仙是民間信仰當中常見的組合，其所掌管的「財子壽」正是普羅大眾最期盼擁有的幸福，祂們三位的身分民間流傳各種說法，較常見的是陽城、張仙以及南極仙翁。傳說福神原為唐代賢吏陽城，因協助道州百姓免去輸納侏儒入朝的陋習而得到愛戴，將其視為「太陽」一般的重要，尊為「陽公福神」、「福星」。祿神的身分有周文王姬昌、文昌帝君以及張仙；在《封神演義》的情節中，周文王擁有一百名兒子，如此多子也難怪會被視為能夠送子的神仙。另一位送子神「張仙」的來歷，根據明朝陸深所著的《金台紀聞》記載，祂是五代十國的後蜀國主孟昶。孟昶是後蜀的第二代君主，甫登基時尚能保有一番勵精圖治之心，除門閥，興水利，獎農桑，與民生息，更留下流傳千古的「頒令箴」名句：爾俸爾祿，民膏民脂；下民易虐，上天難欺！一時後蜀國勢大有茁壯之態。可惜後期沉溺於玩樂，奢侈荒淫，最後終被宋軍攻破都城，投降受俘不久便抑鬱而終。而孟昶的妃子中最受寵愛的是徐貴妃，又稱花蕊夫人，其不僅姿色絕艷，而且還腹有文章，擅長寫詩吟詠。在聽聞後蜀亡國後，悲憤的徐貴妃面對國破家亡的現實寫下了「君王城上豎降旗，妾在深宮哪得知，十四萬人齊解甲，更無一個是男兒。」控訴萬軍竟無人願意為國奮戰到最後一刻。國家被滅了，這些妃子當然也跟著被俘虜，宋太祖趙匡胤早聞花蕊夫人之艷名，想當然耳便將其納入後宮。面對自己淪落到必須服侍滅國仇人，花蕊夫人心中悲苦自是不言可喻，只能將滿腔的悲戚，偷偷的向帶入宮中的孟昶畫像傾訴。後來宋太祖看見花蕊夫人時常對著畫像祝禱，心裡甚感疑惑而詢問畫像裡的人是誰？夫人推說那是送子神張仙，民間相信膜拜張仙能順利懷孕生子，這才緩解了趙匡胤的質疑。也就是因為這段典故，讓民間廣泛流傳張仙乃送子神的神話。據說另一邊拄著拐杖的便是壽仙─南極仙翁。有關壽星的信仰在先秦時的典籍即有記載，原本是對於角、亢兩宿的星宿崇拜。到了唐代，壽星的信仰與南極老人星混淆，後者遂成為新的壽星代表，並擬人化成一位額禿頂廣、髮鬚斑白、臉色紅潤的老神仙模樣。這一組剪黏作品手法頗有古樸之風，三位神仙立於屋簷上最顯眼處，三雙慈目照看著古今往來的無數蒼生。

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時間：2019年6月2日
地點：高雄前鎮佛公天后宮(高雄市前鎮區草衙里天后街34號)
交通方式：可搭乘高雄捷運紅線至草衙站，由三號出口出站後右轉，轉搭紅7路線公車往后安路方向，至后安路站下車後往對向天后街30巷直行至路底即可抵達，步行時間約兩分鐘。
【佛公天后宮簡介】引自文化資源地理資訊系統網站
明朝熹宋天啟二年，西元1622年福建省福州市，馬尾溝有一對夫妻，黃奎及何氏更娘，有一日駕著小漁船，由馬尾溝下遊到大海捕魚時，至三更，魚獲滿載備回航，突然間濛霧四罩，無法回航，等待至第九日的黃昏，夫妻因連日來之焦急與勞累而睡著，待一覺醒來時，漁船已靠在沙灘，此地乃打狗港內也，因此在沙灘上蓋一間草寮，暫為棲身，繼其捕魚之生涯。經過一年的3月23日乃天上聖母聖誕之辰，黃氏夫妻于五更時刻，排出簡陋之香案為天上聖母祝壽後，即出海捕魚。至早晨七點最後一網撈起後發現一尊天上聖母佛像，二人大喜回草寮朝夕虔誠朝拜。1624年荷蘭人竊據台灣後，黃氏夫妻被驅逐出境，奉著天上聖母，駕著小船回到福建省馬尾溝矣。後經鄭成功領兵於1661年進攻台灣。再渡台灣尋至舊址而居，猶原過著捕魚生活。黃奎兩老已有十多戶鄰居，對於黃氏所網獲之天上聖母，大家合作建造一座草屋為廟，共同朝拜，以表至誠。於聖祖康熙36年西元1697年上蒼賜該廟宇為「天后宮」經年累月增加至一百多戶，均捕魚為生，故沙灘上，常晒魚網，土話魚網皆日"鯪仔"鯪仔堆放於草屋內，故曰內「鯪仔寮」。
西元1786年台灣有一位林爽文者叛亂四處均有他的嘍囉，有些無知之輩受他們煽動，加入暴動行列，致傷亡者不計其數，哀哉人之自作孽也，所以旺盛發達之地，自此衰微。
西元1789年天后宮第一任天上聖母遭受貶職，調廈門為註生娘娘之職，由第二任聖母秦氏喜娘接任，就任後威靈顯赫，百姓有求必應，不久聞名遐遠近善男信女慕名到此朝拜，人潮不絕，香火旺盛，常出境濟世救苦救難，而神到病除，因此天上聖母雖有廟宇，但常看不見聖像在廟中，西元1796年塑造一尊鎮宮的天上聖母聖像於"天后宮"內。這時天后宮漸入軌道，神靈威望遠四方，人口又增至三百多戶，當時約五十戶用一口井水，本境共有七口井。自此地方興旺相安無事。
咸豐年間，境中出了一個叫黃浩然者，有千斤之力，後進京赴考中武舉人，回家豎旗祭祖之時，奉請天上聖母到福建省湄洲進香回來之後，因黃浩然之成名，地方上有些不良份子仗他之聲勢，到處橫行霸道、打劫、殺人、放火、搶親等等，無惡不作肆無忌憚，此事傳入朝庭，皇上大怒，同治8年，西元1869年皇上出旨令台南府知縣到本境調查虛實，故然事實，一時大怒，將本境靈域敗壞，經過三個月有幾個孩童到廟中玩要，無知而引火把整個天后宮燒得一乾二淨，而聖像未燒毀，真是大幸第二任秦氏聖母也遭調職。
天后宮被火燒盡後，西元1881年再予重建，余即上任，不久境中暫有起色，但好景不常光緒22年(即台灣被日本竊據翌年)西元1896年3月23日，乃天上聖母聖誕之期，二度湄洲進香回來，本宮大演黎園數天，並大擲炮城，非常熱鬧，經過不久，本境再次失敗，日漸衰微，已無回復之望。
民國4年，西元1915年換位重建"天后宮"，於現在佛公路與佛中路交叉口之處，至民國42年，西元1953年再改建本宮於現草衙里佛公巷25號，因天后宮為高雄市23期市地重劃區，開闢新道路規劃分割使位置地形為時形，且路面高出原建地面高度一台尺餘，致使天后宮陷入深坑嚴重破壞地理。謹奉主神天上聖母示諭遷建天后宮在此，原舊址是天后街34號，於民國76年8月1日正式開工重建民國80年完工，造福鄉里社會祈求國泰民安風調雨順，以上乃本宮沿革史。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
光緒二十年，鳳山縣廩生盧德嘉的《鳳山縣采訪冊/丁部 規制/祠廟/天后宮》項下有段記載：「一在內能雅𥖁莊西(鳳山)，縣南十一里，屋一間，乾隆二十二年黃欽募建．」如果不再細查，很有可能就會誤以為這裡記錄的應該就是苓雅寮安瀾宮。然而原文明載「內能雅𥖁莊西」，又特別標註「鳳山」，即可確定采訪冊裡所記的這座天后宮是在鳳山里轄區內的那個苓雅寮。再進一步查閱〈甲部 地輿(一)/疆域(包括田園、戶口)〉當中的記錄，在大竹里項下有「……五塊厝、林竹竿、戲獅甲、大林尾、過田仔、能雅𥖁、讁港埔、讁港莊、三塊厝、前金莊、……」另外在鳳山里項下有「……後壁林、草衙莊、苓仔𥖁、集鳳嶼、佛公莊、港仔墘、大令莊、二令莊、大人宮、……」兩個里都有苓仔寮，是故前述所載的天后宮應該是位於鳳山里苓雅寮的這座。但這座天后宮今安在哉？鳳山里苓仔寮就位於佛公莊的西邊，近港，佛公天后宮的沿革裡便明確提到他們是在苓雅寮奠基，之後才搬到佛公。而「佛公」二字的由來是因為最早聚居在當地漢人篤信普庵祖師，並創建普庵宮而得名，推斷這座已消失在歷史洪流裡的廟宇，才是佛公當地原有的信仰中心。而現今的信仰中心─天后宮，其實是後來才搬進來的外來勢力。
回顧佛公天后宮的沿革資料雖然豐富，然而細讀後不免為其描述所困惑，第五段更是以「神喻」的口吻寫成，讓這篇沿革更加充滿不真實感。文中載，天后宮的創建為福建馬尾溝黃奎夫婦，然而福州與高雄相差甚遠，在海上漂流九日而登岸的故事過於神話，總有那麼點不可置信。雖然廟宇的沿革往往疑信相參，然而爬梳之間終究還是能見蛛絲馬跡，例如對照沿革與采訪冊內容就能發現兩者所載的創(募)建都姓黃，而根據前鎮區公所的資料，內能雅𥖁莊的最初開拓者就是來自泉州的黃氏宗族，後來才又協同郭姓表親前來聚居成莊，是故昔時黃郭為此處大姓。令人玩味的是「黃郭」諧音「黃奎」，又泉州府裡也真的有「馬尾」這個地方，沿革的源頭有沒有可能就是這麼來的呢？此外，文中還提及「黃浩然」這號人物，但遍查清代的武舉人紀錄表並沒有這號人物，內能雅𥖁敗莊的原因更不是因為朝廷震怒破壞地理，而是疫病盛行，導致在道光咸豐年間擁有三百多戶人口，盛極一時的榮景逐漸衰微。
根據種種線索判斷，佛公天后宮應該就是《鳳山縣采訪冊》所記載的內能雅𥖁莊西那座媽祖廟，據此，該廟的歷史由乾隆二十二年(1757)距今已有兩百六十年之久，堪稱古廟，若能將更多言之有據的史料編入沿革裡，去蕪存菁，相信對於地方文史與信仰的傳播能發揮更深遠的意義。

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時間：2019年5月18日
地點：高雄苓雅安瀾宮(高雄市苓雅區永泰路81號)
交通方式：搭乘高雄捷運紅線至凱旋站轉搭往哈瑪星方向輕軌，至光榮碼頭站下車後往回走至苓中路左轉，直行遇永泰路交叉路口即可看見安瀾宮，步行時間約六分鐘。
【苓雅安瀾宮簡介】引自文化資源地理資訊系統網站
安瀾宮舊名媽祖宮，創建於清乾隆三十一年（西元一七五七年），由於初建之時建構簡陋，遂於光緒二十年（西元一八九四年）展開第一次的整修，直至民國七年，當地官紳陳中和再度倡導重修，在後日，台灣各地戰火不斷，再加上年久失修，使得此宮更顯頹圮，當地居民乃再度商議，於民國五十年開始修復工作。 經過這次的動工，使得整座廟宇更有相當規模，信徒也與日俱增，香火鼎盛，然而廟址與油廠比鄰而依，隨著經濟發展，儲油桶的數量也跟著大增，在安全考量上，當地居民遂依照法令紛紛遷出，後得仕紳捐贈土地四百餘坪，加上信徒們的慷慨解囊，終於得以在民國五十六年動工建築新宮殿，花費三年完工，並遵照神旨，於民國五十九年十二月十四日將諸神遷座安鎮殿中，再對廟園作一整頓，於民國六十一年十月舉行落成儀式，至此整座廟宇煥然一新。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
「苓仔寮」是高雄市區裡漢人入墾相當早的地區，「苓」本應寫作「笭」兩字同音，「笭」意為竹籠，而「笭仔」便是一種竹編的捕魚器具，而漁民將這些生財工具收放在搭設的草寮裡，因此就有了「笭仔寮」這個地名稱呼，又因這種工具相當普遍，因此臺灣有不少地區都有這個相同的老地名。目前高雄的這個苓雅寮，在《臺灣府輿圖纂要/鳳山縣輿圖纂要/鳳山縣輿圖總說》裡就有記載；「埤頭迤南，一片平沙直達苓仔寮，為旂後港矣．旂峰高拱，橫截壯闊。」稍後，光緒二十年(1894)鳳山縣廩生盧德嘉所著的《鳳山縣采訪冊》，則是將此地記為「能雅𥖁」，該書在〈地輿(一)/疆域(包括田園、戶口)〉一章裡錄有「……大竹里，在縣治首區，轄莊三十二．陂頭街、過溝仔、德乃嘉、下菜園、中崙莊、牛𥖁仔、陂岸腳、七老爺、一甲莊、五甲莊、前鎮莊、道爺㘘、新甲莊、岡山仔、籬仔內、竹巷莊、新莊仔、五塊厝、林竹竿、戲獅甲、大林尾、過田仔、能雅𥖁、讁港埔、讁港莊、三塊厝、前金莊、鹽埕莊、龍水莊、旂後街、大線頭、哨船頭．東以規仔壽陂與鳳山里分界，西以龍水港與興隆里分界，南以丹鳳澳與鳳山里分界，北以武洛塘山與赤山里分界．里內東西相距十七里，南北相距十四里，積方二百三十八里．其中田一千五百五十一甲七分九厘九毫三絲四忽二微，園一千零五甲六分八厘八毫零三忽四微，平等沙田一百二十三甲五分零四毫四絲，平等沙園一百零四甲一分七厘二毫．埔一處，在新甲莊北，縱二里，橫三百七十五步，積方四分里之三．人民七千二百三十六戶，男二萬九千三百九十四丁，女二萬六千一百四十八口．」又於〈規制/街市〉寫到「能雅𥖁街，在大竹里，縣西南十里，逐日為市．」由此可見到了清末苓雅寮已經是個經濟繁榮到可以每天進行交易的村莊。這樣的村莊若有角頭廟，想必盧德嘉應該不會略去一筆，然而在《鳳山縣采訪冊》裡，甚至是其它清代文獻中都找不到苓仔寮安瀾宮的記錄。
依前述沿革所稱該廟創建於乾隆三十一年(1757)，並標註這個說法是「(文史工作者田野調查，2011年10月)」，對照乾隆卅一年應該是西元1766年，而1757當是乾隆廿二年，可推敲出這份資料的依據有誤。前述提到苓雅安瀾宮在清代文獻裡找不到資料記載，然而在《鳳山縣采訪冊/丁部 規制/祠廟/天后宮》項下有條記錄「一在內能雅𥖁莊西(鳳山)，縣南十一里，屋一間，乾隆二十二年黃欽募建．」這座乾隆廿二年的天后宮，乍看之下會誤以為就是苓雅寮安瀾宮。不過原文內容明載「內能雅𥖁莊西」，又特別標註「鳳山」，即可確定采訪冊裡所記的這座不是在大竹里苓雅寮，而是在鳳山里轄區內的那個苓雅寮。
查閱〈甲部 地輿(一)/疆域(包括田園、戶口)〉當中的記錄，在鳳山里項下有「......後壁林、草衙莊、苓仔𥖁、集鳳嶼、佛公莊、港仔墘、大令莊、二令莊、大人宮、......」大竹和鳳山兩里都有苓仔寮，為了區分兩者，故鳳山的苓雅寮又稱為內能雅，所以這座媽祖廟是在鳳山里，而不是大竹里的安瀾宮。安瀾宮創建於乾隆二十二年的說法，是不是就是從這條史料而衍生出的誤解？
回頭再看苓雅寮安瀾宮的沿革，關於創建於乾隆年間的說法並沒有相關文獻可依據，現存可見日治時期所遺留的重建石碑(碑文內容參見)，內容也只有載明大正七年(1918)曾重修過，碑文只題捐建人與金額，因此該廟是否真為乾隆時期創建還有待商榷，如真於清代就創建，那應當也只座海濱的地方小祠，未形成重要廟宇，否則以采訪冊所載當時能雅𥖁街的規模，不太可能沒把這裡的重要大廟給寫進去。
※外觀格局※
甫經重修完成的安瀾宮，格局為三進、雙塔樓以及兩護室，三川立面門開三間，左右塔樓各有一道過水，簷下以石材為構，簷上則以淋燙模組與剪粘為飾，廟前有埕，埕外有山門區隔。
※三川殿簷上※
安瀾宮的三川殿為重簷硬歇山頂，龍虎兩爿設連接鐘鼓塔樓。簷上多為淋燙偶，正脊脊背為福祿壽三仙，是最常見的廟宇裝飾題材，兩側有跨龍將軍護佑。

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時間：2018年7月21日
地點：高雄鳳山雙慈亭(高雄市鳳山區三民路285-1號)
交通方式：搭乘高雄捷運橘線至鳳山站由一號出口出站，右轉直行光遠路，遇三民路右轉即可抵達，約莫四分鐘路程。或搭乘火車至鳳山火車站，沿曹公路直行過光遠路續直行三民路295巷，右轉三民路即可抵達，路程約十分鐘。
【鳳山雙慈亭簡介】
雙慈亭是鳳山歷史最久的寺廟，香火鼎盛，創建年代比龍山寺還早。當地在清朝康熙年間鳳山設縣時稱為「下陂頭街」，地勢是縣城最高點，如同鍋蓋的中心點，先民都認為是吉穴，由神佛坐鎮最恰當，因而尊奉觀世音菩薩建寺，香火鼎盛，並逐漸向四週擴大聚落，成為清朝鳳山縣境最大的街市。乾隆53年(西元1788年)鳳山縣署從左營遷來下陂頭街，雙慈亭鄰近街市更加熱鬧，也維持雙慈亨香火迄今不墜。
地勢之外，雙慈亭與三民路家具街形成路衝，相傳為風水所說的雞母穴，地勢最適合建造以女性為主神的廟，有如母雞在保護小雞，很多廟宇都建在路衝而又地勢稍低的地方，雙慈亭是其中的典型代表之一。
雙慈亭廟觀為三殿式，原主祀觀音菩薩，因於乾隆十八年（西元一七五三年）增建前殿，奉祀天上聖母，後殿主祀觀音佛祖，前後兩殿以韋馱殿連接在一起，二尊主神皆為女性，信徒感念二聖慈悲為旨，合稱「雙慈亭」，地方上慣稱「天后宮」、「媽祖廟」、「大廟」。前殿奉祀天上聖母媽祖金身與台南大天后宮、北港朝天宮結為姊妹，先後歷經清朝嘉慶23年、道光8年、光緒13年及民國61年四度重修，雖然得以保持新穎的面貌，但原貌盡失，在古蹟的價值上，龍山寺列為二級古蹟，雙慈亭則列為現代建築物，不過仍保有多幅匾額、對聯及石碑為憑，證明寺廟歷史久遠，仍是長存鳳山人心中的重要廟宇。
雙慈亭的建築精雕細琢，宏偉壯觀十分好看，且保有多幅極具歷史的匾額、對聯及石碑。殿中10多方古匾，除同治7年(西元1868年）的「風引帆回」匾及同治11年(西元1872年)的「寰瀛覆冒」匾外，其餘都是光緒年間遺下的匾額；前殿懸掛二幅木刻的對聯是嘉慶和道光年間遺留；左廂房外壁上還嵌有道光8年所立的「重修雙慈亭」碑，高3尺4寸，寬1尺7寸，正書12行，每行25字，都是值得細細品味的歷史古蹟，也證明雙慈亭的歷史久遠。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
「如今的」鳳山區舊名埤頭、陴頭、陂頭、下陂頭、下坡頭…等，前三者僅是用字的差別，後兩者則是多了個「下」字以區別位於文賢里的陂頭街。文頭之所以特別強調「如今的」，是因為這裡有這個名字是個陰錯陽差的機緣；鳳山原指鳳山丘陵，位於小港、林園、大寮三區境內，呈現西北往東南走向。鳳首位於小港區的鳳鼻頭，鳳尾則是大寮的鳳彈山。前清原來所設立的鳳山縣治位於興隆莊也就是今日的左營，因轄有鳳山而得名。林爽文事變後舊城破敗，清廷遂將縣治移至下陂頭街，此地也就跟著改名為「鳳山」了。下陂頭的繁華早在明末清初即已開展，康熙五十九年(1720)陳文達編纂的《鳳山縣志‧規制志/街市》裡記載「下陂頭街　屬竹橋莊．店屋數百間，商賈輳集．莊社街市，惟此為最大．」四十四年後知縣王瑛曾的《重修鳳山縣志‧規制志/城池(附街市)》亦載「下陂頭街：在竹橋莊，縣東二十里．五方湊集，市極喧嘩，有草店頭、草店尾、中街、武洛塘街等．大路之衝，鳳彈汛在焉．」由此可見到了乾隆廿九年，下陂頭街的發展已經大有凌越鳳山縣城(左營)之姿，而那時尚未發生林爽文事件，據此鳳山縣城由興隆莊(左營舊名)遷至下陂頭似歷史之必然。
下陂頭街有天后宮的紀錄，最早見於《重修鳳山縣志‧典禮志‧壇廟》「天后廟……縣治興隆莊左營、埤頭街、阿里港街、阿猴街、萬丹街、新園街、南仔坑街俱有廟，皆里民募建．祭儀，與祭關帝廟同……」這裡的所指的「陂頭街」雖和〈規制志‧街市〉裡的紀錄略有不同，少了一個「下」字，然而推敲前後行文所指涉的地點，兩處紀錄所指當為同一地無誤。至於明確的建廟年代，廟方如今所依據的是光緒二十年(1894)由鳳山縣廩生盧德嘉所編纂的《鳳山縣采訪冊》當中的紀錄，書中在〈規制/祠廟/天后宮〉裡載「天后宮(額「雙慈亭」，後祀觀音，故名．俗呼大廟)，在縣署南數武，屋十八間，乾隆十八年陳光明董建，嘉慶二十三年南路營參府黃修．道光八年職員盧朝宗重修，光緒十三年通裕號等統修．廟租七十石．」文中的「縣署南數武」一詞指的是與縣署的距離，古鳳山縣署就位於今日的高雄市政府警察局刑事警察大隊，而「武」則是清代軍事的距離丈量單位，六尺為步，半步為武，一尺為34.5公分，換算一武則約莫一公尺，而雙慈亭也的確就在刑警大隊的南方一百六十公尺處。由前後兩本清代史書的內容確認雙慈亭的信史可推至乾隆十八年(1753)，此述殆無疑問，成為臺灣媽祖廟少數建廟年代明確的案例之一。
附帶一提，《鳳山縣采訪冊》記載當時位於鳳山縣城內的天后宮共計五座，除了雙慈亭之外另外還有「一在登瀛街(額「湄洲宮」，俗呼為興化媽祖廟)，屋七間，道光二年黃漢樓修．一在內北門街，屋二十二間，道光十八年林豔山董建，咸豐四年漳鎮公標重修．一在參將署旁(額「四聖廟」，兼祁關帝、火德星君、馬明尊王，故名)，屋六間，乾隆五十九年李紹曾建，道光二十九年稿房陳志行修．一在火藥庫內，屋六間，同治五年參將田如松建，光緒十六年南淡信官周士得、郭清遠、王得凱修．」文中所載位於內北門街火房公廳內(〈規制/營汛〉中補述)的這座，屋有二十二間，規模堪與雙慈亭相比。然物換星移，此廟早已湮沒在歷史洪流中，如今甚至已經成為長老基督教堂，其他三座的舊址更是成了民宅，曾經的輝煌只能留在文獻筆墨之中供後人憑弔。
※外觀格局※
雙慈亭位於鳳山市區裡最繁華的區段，廟前正對三民路，雙慈街橫亙，形成一個大路沖，這樣的格局通常都只有大廟才設得久，亦有一派風水學說聲稱這裡是個「雞母穴」，必定要奉祀女性神祇才能庇佑眾生。姑且不論玄之又玄的說法是否可信，雙慈亭確實見證了鳳山市區兩百多年來的風華。一道山門隔出俗世與聖地，局促的廟埕是步入廟裡之前的緩衝空間，龍爿的戲臺透露出廟宇的規模，昔日那可是大廟才有能力設置的。臺下挪為停車空間，不顯眼的壁堵上嵌著幾方石碑，都是廟史的證據。虎爿有座新式金爐，大大的煙囪接連著環保除灰系統，只是看上去顯得突兀。整座廟宇採南式風格，簷上有豐富精采的剪黏作品。

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時間：2017年12月1日
地點：旗津天后宮(高雄市旗津區廟前路93號)
交通方式：搭乘高雄捷運橘線至西子灣站，出站後步行至鼓山渡輪站，再搭乘往旗津的渡輪，一出站即可看見旗津天后宮。
【旗津天后宮沿革】引自旗津天后宮網站
旗津天后宮原名旗後天后宮，肇建於於清朝康熙12年(西元1673年)，植基於旗後津渡，迎奉天后娘娘，是打狗歷史最古老的寺廟，也是高雄縣市合併前，高市唯一列入「宗教類」、「祠廟類」國家古蹟的廟宇。
康熙十二年(西元1673年)，閩籍漁民徐阿華於海峽漁撈遇颶，船筏隨波漂蕩而擱淺於旗後，徐氏目睹旗後依山傍海，為居棲與撈捕之樂土，遂回故梓接眷定居，又邀同鄉漁民洪應、王光好、蔡月、李奇、白圭、潘淑等六戶同行，又隨身迎奉媽祖神像來台，在現址搭祠供祀，名為「媽祖宮」，即為旗津天后宮的前身，本宮迄今廟史已閱歷343年，為高雄市第一座媽祖廟，也是打狗現存祠廟的廟祖。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
旗津昔稱旗後，文獻上又寫作岐後、旂后，因此處位於旗山之後而得名之，是高雄最早開發的地區，在明朝就有漢人的足跡，又因此處具港利之便，每每成為海盜的根據地。之後隨著中國政局的漸趨穩定，開始有福建人士渡海至此，在康熙五十九年(1720)《鳳山縣志》〈封域志/山川〉就有「其在打鼓山之西南，曰旗後山(山不甚高，臨於海邊)；為漁人採捕之區也．」的記載，足徵漢人入墾旗後已有數百載之史，而在此安身立命後也讓自己的信仰跟著紮根，旗後天后宮的創建便是由此而來。
旗津天后宮的創建史一般多以先民「徐阿華」所立的墾界碑文為依據；在《臺灣私法物權編》〈卷三 物權之特別物體/第一節 海埔、溪埔〉裡頭便收錄了這方碑文：
立開墾字旂后莊人徐阿華，於康熙十二年，自置一小漁船，住眷捕魚為業。船因風颱入旂港。該旂一帶砂汕並無居民，華睹此山近海，捕魚深為簡便，先搭蓋一小草暫蔽風雨，後則邀同漁人洪應、王光好、蔡月、李奇、白圭、潘踄各蓋一草在旂捕魚，計共十餘家居民，均屬淺鮮，陰盛陽衰，光歿肆出。爰是公議既有建莊，住家未免建立廟宇保護。四處捐緣，集腋成裘，隨置媽祖宮一座，坐西南，向東北，像祀媽祖婆眾境主。迨康熙三十年，成旂起藎，人煙稠密，華等恐畏廟地被混圖佔，即會同各姓頭人公踏丈界：長三十九丈，闊十九丈，東至深溝墘，西至孫、洪二家，南至王家，北至郭家，四至丈明白為界。自今伊始，不論何等人色概不得假佔過界；倘有奸貪之徒混侵公地，議即會同公燬，決不私。並保此廟地係華邀同洪、王、蔡、李、白、潘六姓頭人，自康熙十二年開墾，三十年丈界明白，實與他人等無干。合立開墾字一紙，以存後代共鑒，杜絕爭競之禍，俾永遠於無涯矣！炤。

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時間：2015年12月13日
地點：大樹久堂慈后宮(高雄市大樹區久堂里城隍巷一弄2號)
交通方式：搭乘臺鐵至「九曲堂」站下車，出站後右轉復興街，直行至久堂右轉遇城隍巷三叉路時，選擇右手邊的方向繼續前進，總步行時間約七分鐘。
【久堂慈后宮簡介】引自大樹九堂慈后宮─巷仔內媽祖臉書
源於民國七十餘年，由弟子李文興自台北德興宮請來「北港朝天宮」分靈媽祖一尊，因每次進香時皆贈送大樹鄉特產鳳梨，所以又被稱之為「鳳梨媽祖」。初為鎮宅之神祇，李姓弟子虔誠奉祀，神恩浩蕩，靈驗萬分，於民國九十一年由聖母擇李家二女為乩士，開壇濟世。
九十六年九月二十三日舉辦入火安座慶典，因在巷內故又稱「巷仔內媽祖廟」，並於民國九十七年四月加入恆春觀林寺慈善功德會，成立大樹慈后宮媽祖分會 嘉惠更多需要幫助的眾生。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
久堂舊稱「九腳桶」，根據大樹文史協會羅景川理事長在《大樹鄉民間鄉土誌》所收錄的說法，古地名的由來相傳是在莊大田叛亂起兵攻打鳳山縣城時，此地有十名武藝高強的義土響應，結果最後只有一名脫險，其他九人全部被捕。斬首行刑時為了尊重九位義士的氣節，所以在他們的面前各自放了一個水桶，避免頭顱砍下後直接落地，於是將此地稱為「九腳桶」。莊大田事件發生在乾隆四十八年(1783)，當時正值林爽文在臺灣中部起義，而南路鳳山縣的莊大田也舉兵響應，兩度攻佔鳳山縣城，一時蔚成氣候。如果依照羅理事長所收錄的傳說，「九腳桶」的定名是因為莊大田兵敗後才發生，然而依據清代官方記錄平定林爽文之亂經過的《欽定平定臺灣紀略》載：「聞下淡水之新園、水底寮、三角湖、姑婆寮、九腳桶等處，賊匪猖獗，連日出沒，攻戰不息。」由此可知，早在莊大田之前此地早已以「九腳桶」號之，自然不會有九義士頭不落地的由來。
另依大樹區公所網站資料：「本村舊名九腳桶，其由來傳說不一，因年代過久，已無從查考，從改名為九曲堂村，二戰後因地方繁榮，人口增多，於民國四十二年與九曲分村，現今命名為久堂村。自99年12月25日因縣市合併後改為久堂里。」若以清代文獻來檢驗上述內容，前文提及的《欽定平定臺灣紀略》是乾隆晚年的資料，由此斷定在乾隆之前這裡就已經稱為「九腳桶」了。再依據《臺灣南部碑文集成》〈丙、其他(下)/重修東福橋碑記〉載「……南路營中軍府趙品、泉記號、萬裕號、隆益號，以上各捐緣銀二十大元、小竹里中莊、後莊、九曲堂莊、楊興記、埤腹內莊、採雲居、陳漢壽，以上各捐緣銀一十二大元。……」此碑落款為同治三年(1864)，由碑文可知當時這裡已改稱「九曲堂」。由上文討論可推斷，「九腳桶」的由來很有可能是和原住民平埔族語有關。而「九曲堂」的地名也至少沿用了百餘年直到現在。

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時間：2015年1月1日
地點：高雄永安永安宮(高雄市永安區永華里永安路49號)
交通方式：搭乘臺鐵至橋頭站下車，出站後步行至對向公車站轉搭紅72路往永安，終點站即為永安宮，車程約一個小時。
【永安永安宮簡介】引自地理資訊科學研究專題中心─永安宮網站
清同治年間，下茄萣海海嘯氾濫，黎民流離失所，居民黃媽成、黃媽富、薛角、蔡鳳轎等攜家遷居永安時，自下茄萣金鑾宮分燈得三媽奉駕崇祀，繼遷入的崁下庄陳姓、三塊厝仔許、孫、蘇姓及北門嶼林姓等居民亦因靈驗而於清同治十年(1871)建公厝奉祀。日據時代，聖母神像被日本人搜得而擱放於烏樹林警察官吏派出所，幸永華村民林萬能偷回並將之保存，方免焚毀之厄運，而公厝亦為日本人充作農事實行組合辦公處之所。

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時間：2014年9月27日
地點：左營慈德宮(高雄市左營區店子頂街9號)

交通方式：於台鐵左營站對向搭乘301路線公車至「店仔頂路口」下車，往北沿左營大路直行，遇店仔頂路右轉直行，遇店仔頂街左轉進入即可抵達，步行時間約5分鐘。

【左營慈德宮簡介】引自2007高雄左營萬年季網站
慈德宮即「六、七甲廟」，俗稱店仔頂廟或媽祖廟，位於店仔頂街，根據廟中沿革誌的說明，慈德宮最早僅為土地公祠，建築簡陋，故無正式名稱，在清道光年間從元帝廟內移靈媽祖(天上聖母)供奉後，才形成了媽祖和土地公共同為主神的情形，廟名也改為「慈德宮」。主祀天上聖母-媽祖，另配祀福德正神、神農大帝、北極玄天三上帝、九天玄女、順天聖母、釋迦牟尼佛等。

據《鳳山縣采訪冊》載：「天后宮」在興隆里北門外，屋二間，額「慈德宮」，同治12年（1873年）曾協順重修，為居民守護神。日治時期日人曾於該廟設農事事務所，後改設為防衛團支部。今貌為六十二年募款重建，六十五年二月落成。

【阿中隨筆】
※文獻探討※
在探討慈德宮創建沿革之前，必須先了解這裡所謂的「六、七甲」所指為何？「甲」是「保甲」的簡稱，保甲制度的概念源自於秦代商鞅變法時所施行的「編什伍」，其內涵是將一地居民的戶籍以五家為「伍」，十家為「什」進行整編，並且互相監視，如有一家犯法，同什、伍沒舉發，那麼將受到同罪連坐處分。至宋代王安石變法時將其轉變成社會基層形式的「保甲制度」，以戶為社會組織的基本單位，彼此監督協助政府維護地方安寧，此制一直延續到清代，日本政府統治臺灣時期也曾續用，光復之後才廢止。

左營地區透過信仰保留了昔日保甲制度的區別是當地的一大特色。清代中葉之後，左營發展出一至七甲，各甲有自己信奉的守護神，最早均奉祀在元帝廟內，等到各甲資金充裕後才會另行蓋廟，再從元帝廟迎出守護神回甲內新廟奉祀。根據康熙五十九年（1720）鳳山縣知縣李丕煜所修的《鳳山縣志》記載：「元天上帝廟：在興隆莊者一」，由此可見元帝廟歷史之悠久，因此成為一至七甲居民奉祀守護神的公廟。

前文沿革中提到左營慈德宮原是一座土地公祠，直到道光年間由元帝廟迎出六甲天上聖母至店仔頂之後，才將舊祠改建成宮廟，不過卻沒提及何時迎出七甲福德正神一同合祀。所述內容之慈德宮的前身─福德祠所奉祀的土地公，顯然不等同於七甲福德正神，因此慈德宮的創建當以迎出天上聖母另行奉祀的時間點為據，也就是在清道光年間。

文獻上明確有店仔頂慈德宮記載的，是光緒20年(1894)鳳山縣學廩生盧德嘉所編纂的《鳳山縣采訪冊》，書中在〈規制/祠廟/天后宮〉項下錄有：「…一在舊治北門外(興隆)，縣西北十五里，屋二間(額「慈德宮」)，同治十二年曾協順董修．」這條史料雖無法幫助我們了解慈德宮創建的時間，但卻能說明清同治十二年(1873)前就已經有慈德宮的存在，也可為上段所述的「道光年間創建」互為補充。

※外觀格局※
慈德宮於今年(2014)六月二十三日方重修完成，入火安座，是故如今所見的廟貌煥然一新，光彩奪目。立面以三川殿、左右鐘鼓樓及其下方的偏殿所構成，為現代鋼筋水泥式建築。

門前石獅一對，前掌環抱綵球，體型壯碩，威武逼人。早在數年前阿中第一次拜訪慈德宮時，門前已有這麼一對石獅，只是當時因為年久未妥善保養，因此獅身上佈著一欉一欉的青苔，不甚美觀。如今慈德宮重修，這對鎮門獅也跟著煥然一新，重拾他們該有的威武風采。


 
門前橫亙著店仔頂街，小小的巷弄滿佈著老聚落的氛圍。前方有一片寬廣的廟埕，盡頭有一座戲台，上頭頗具巴洛克風格的女兒牆流露出時代感，
戲臺背景彩繪著財子壽三仙，題為「福祿壽全」，是庶民百姓們祈求神靈的普遍願望。慈德宮能擁有專屬的戲臺，象徵著昔日的繁華興盛，也記錄著六甲、七甲曾經的輝煌。


※三川殿簷上※
三川殿屋頂採歇山重簷式，有豐富的剪黏與交趾裝飾。

正脊脊背上為雙將乘龍護三仙，財子壽三仙為陶像作品，

而祈求吉慶兩將軍則是以交趾為主，身上的雲帶以及座下的青龍則是以剪黏的方式呈現。

在三仙腳下盤繞著一條栩栩如生的黃龍，民間信仰當中黃龍的地位高於青龍，也是皇權的象徵，因此在廟宇的正中央立著黃龍像有彰顯主神尊貴地位的用意。

正脊脊堵同樣也安排了常見的八仙賀壽交趾，增添熱鬧喜慶的氣氛。

兩側的印斗各安著一位手持拂塵的仙女，飄逸的姿態翩翩而來。

第二層屋脊燕尾處為手持雙劍乘坐飛鳳的女將陶像，下方印斗為手持雙劍以及雙鐧的武將，是為民間最常見的門神組合─秦叔寶、尉遲敬德。

這兩位大將軍原為唐太宗李世民的手下大將，因太宗失信於龍王，導致龍王被魏徵所誅，之後龍王的魂魄時不時入宮向太宗索命，夜夜不得安寧，後來在秦、尉遲兩位將軍的把守下才嚇退龍王，進而演變成如今最為人所熟知的一對門神。在臺灣廟宇的屋簷上，常可看見這兩位將軍的英姿，負責維持道場的寧靜。

整座正脊布滿了色彩繽紛的陶像，看上去顯得熱鬧非凡，然而這些作品卻都是大量複製下的產品，讓廟宇裝飾的獨特性大大失色。

再看到慈德宮屋簷正脊兩道規帶的牌頭也安著幾尊陶像，同樣也是大量複製下的產品，然而這裡所要表達的故事情節究竟是什麼？著實令阿中摸不著頭緒。


外側兩道亦然，只能看出是武齣而看不出演繹的故事情節是什麼。


臺灣新建廟宇的陶像裝飾，在機械大量快速複製下變得規格化，人物造型、場景布置不再是廟宇的獨特代表，只要把主角人物作個變化就可以，如果廟方沒有人多費心思去監工，那麼這些「高高在上」，時常為人所忽略的裝飾品，充其量就只是一尊尊讓廟看起來像「廟」的構件而已，大大喪失了教忠教孝的社會功能。上層屋簷的戧脊上立著一對乘獅童子，手持如意與元寶，有吉祥富貴的寓意。

下層戧脊則是另一對乘鳳女將，這些作品同樣也為它處可見。

兩層屋簷中間立面懸掛「慈德宮」牌匾，上方寫著「中華民國六十三年 歲次甲寅年吉旦」、「左營區慈德宮重建委員會 店仔頂六甲七甲眾弟子一同敬獻」，民國六十三年(1974)正是慈德宮重建的重要時期，如今的規模也是在那是所奠定。店仔頂六甲、七甲信眾，更是凝聚區域信仰的在地力量。

宮匾上方的封簷板有三幅彩繪，中央這幅的主題是「富貴雧景」，主角為一對漫步在竹葉之間的雉雞，只是要把畫面和主題做個聯想，其關聯性似乎沒有那麼密切。

兩側則是「黃金菓」與「好事傳千里」，分別以黃金果和柿子這兩種植物為代表。這三幅作品都是去年(癸巳年，2013)重修時的作品，用色較重，頗有西方油畫的風格。看樑最外側則題著「慈恩」、「德澤」四字，以慈德為藏頭，歌頌慈德宮兩位主神的恩澤廣布。

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時間：2014年7月20日、2012年6月2日
地點：彌陀彌壽宮(高雄市彌陀區彌壽里中正西路11號)
交通方式：可於高雄捷運橋頭車站轉搭紅72捷運接駁車，至彌陀區公所下車沿中正路2巷直行至中正西路左轉即可抵達，步行約五分鐘。
【彌陀彌壽宮簡介】摘錄自彌羅港文史協會─張哲男、蔡志華(http://www.mtm.ks.edu.tw/mituo_native/pdffile/other/%e5%bd%8c%e9%99%80%e9%84%89%e5%bd%8c%e5%a3%bd%e5%ae%ae%e6%b2%bf%e9%9d%a9%e8%aa%8c.pdf)
彌壽宮原建年限，據昭和七年彌陀庄役場「管內概況一覽表」廟宇篇記載：「彌壽宮係在一百六十余年前，寶曆年間設置」，即在西元1765年間設置，至今238年左右。又據乾隆29年王瑛曾纂修的《重修鳳山縣志》卷四鹽課條所記：「舊鹽場兩所……詳於左：一、瀨南場在興隆莊打鼓港口（舊設）。一、瀨東場在鳳山莊大林蒲（乾隆21年新設）。一、瀨西場在仁壽里彌陀港（乾隆21年新設）。」乾隆21年即1756年，由此推證，鹽民在1756年間，鹽民為鹽場守護神媽祖興建天后宮奉祀。

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時間：2014年7月15日、2012年6月3日

地點：高雄路竹天后宮
舊廟：高雄市路竹區中山路1015號
新廟：高雄市路竹區聖母街60-1號

交通方式：
舊廟：於橋頭、岡山火車站轉搭紅71路公車，於路竹站下車。或由路竹火車站直行中正路匯入中山路即可抵達，步行路程約十一分鐘。
新廟：於橋頭、岡山火車站轉搭紅71路公車，於高新醫院站下車，沿聖母街進入即可抵達。或由路竹火車站直行中正路匯入中山路，途經舊廟後繼續直行遇聖母街左轉進入即可抵達，步行路程約二十四分鐘。

【路竹天后宮簡介】引自宮內沿革
昔時，台南至橋頭一帶，竹林叢生，路竹因適位其間故稱為「半路竹」，直至日據時期，始稱「路竹」。

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時間：2013年9月7日
地點：高雄鳳山五甲龍成宮(高雄市鳳山區五甲二路730巷6號)
交通方式：搭乘高雄捷運至「前鎮高中站」由2號出口出站，過媽祖港橋直行約13分鐘，或是轉搭捷運紅10接駁公車至「協善堂」下車，入五甲二路730巷。
【五甲龍成宮簡介】引自走讀台灣‧鳳山市網站及龍成宮書面簡介
五甲龍成宮在鳳山市眾多寺廟中，稱得上是規模最雄偉的廟宇，主體殿宇建築亦獨步全台，主祀「天上聖母」媽祖、清水祖師、戴府元帥，合稱「三境主」，庇佑庄民。開庄三百多年，龍成宮一直是五甲地區十餘萬人口的信仰中心。
五甲開庄起源，可追溯至鄭成功在明朝永曆十五年（西元一六六一年）登陸鹿耳門後，遣派一部分營鎮南下軍屯，此後即有大批福建先民渡海來到鳳山墾殖落戶。沿海移民習慣掛著家鄉湄洲媽祖的香火或捧媽祖金身來台，經打狗港溯前鎮河、鳳山溪，在五甲登陸，因此本地早期即有「媽祖港」流傳迄今。
「三境主」的由來，除康熙年間，媽祖香火最先來自祖籍地之外，開基清水祖師是由庄民楊溪海祖先，某日到海邊打魚，看到海上金光閃閃，飄來一尊清水祖師神像，即迎回家中供奉，並開放庄民膜拜。其後，有一販售雜貨的外地人，背負戴府元帥金身做生意，巧遇同鄉（鄭村田）祖先，因覺有緣，慨將戴府元帥金身轉給鄭村田祖先供奉。
乾隆年間，庄民先為媽祖金身像興建草壇奉祀。光緒十二年（西元一八八六年），重蓋草壇時擴建，將三尊神像合祀，庄民認為神威更壯，遂以「三境主」尊稱之。
「五甲」地名由來，據先民口傳，當地是由五支地理龍脈匯集而成，自鳳山丘陵台地尾閭迤邐而來，潛龍入溪，經媽祖港入海。開庄之初，當時居民不滿百戶，一百多年前，有一位地理師對居民斷言，三甲子之後（一百八十年），當地必成萬人居。庄民半信半疑。
民國六○年代，緊鄰五甲的高雄市前鎮大力發展工業，成為全國工業重鎮，大批外縣市勞工選擇地理較近的五甲棲身，造成透天厝建築蓬勃發展，五甲因而聚集逾十萬人口。
世代務農的五甲庄民，因土地納入都市計劃用地，許多當地農民一夕之間成為「田僑仔」。民國七十二年，正逢舊廟重建，重建委員均為地方大老，慷慨捐獻，一時在五甲蔚為熱潮，更多的香火錢源源而來。籌建初期，委員及建築設計師到全省各地寺廟參訪，遍尋巧匠，歷經十年的苦心，一座金碧輝煌，仿北京紫禁城「太和殿」的宮闕「龍成宮」，立即成為五甲地標。
【以下引自龍成宮書面簡介】
光緒十二年(西元1886年，歲次丙戌)在莊中(約今鎮南街146巷4號)重蓋草壇；截竹為樑柱，編茅為頂，供奉天上聖母、清水祖師及戴府元帥，期間神威顯赫，驅邪伏魔，護佑莊民故尊稱「三境主」。
歲月如梭，經四十餘載，鑑於信徒日增，香火旺盛，草壇狹小，大有不克容納之概，故有建廟之議。先有外地善信王山東者欲赴大陸經商，至本莊草壇參拜，蒙三境主指示搭舊船前往，遂得平安賺錢而回；為感恩圖報，願支付半數費用於今六○兵工廠處興建廟宇，後因過於偏遠及未獲神明指示而作罷。民國十七年(歲次戊辰)由十二位董事合眾決議集資建廟，仗三境主降四駕指定現址並承蒙玉旨敕封賜號【龍成宮】；其時本莊僅兩百餘戶居民，且龍成宮以西一片竹林，然三境主預言本莊將有數萬人口，龍成宮也將是本莊中心。民國十九年(歲次庚午)十月慶成，呈古典廟宇風範。

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時間：2013年7月31日

地點：高雄橋頭五里林天后宮(高雄市橋頭區東林路31號)

交通方式：搭乘台鐵至橋頭站，出站後直行越過省道路口轉搭，步行約五分鐘即可抵達。

【橋頭五里林天后宮簡介】引自高雄市水流庄人文協會部落格
天后宮舊稱「公厝」，奉祀主神為媽祖，庄民尊稱祂為「祖母」。天后宮的主神為天上聖母，有大媽、二媽、三媽，副祀神為太子爺、福德正神和註生娘娘。日明治時期39年時，由陸厥修創建，初起只是一棟隔成三間的公厝。光復後，曾任橋頭鄉鄉長的陸雲皆聚資重修，於民國四十四年竣工，完成正殿及兩廊並於民國六十六年再加擴建，但因廟較小，地勢低會進水，故由庄人共同出錢再予增建，工程歷時三年，於民國八十一年落成。

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