湊陣拜媽祖

 
時間：2019年6月5日
地點：高雄旗山天后宮(高雄市旗山區永福街23巷16號)
交通方式：於高雄客運總站(高雄火車站旁)或高鐵左營站轉搭往旗山的客運，至旗山轉運站下車後往旗山老街方向步行約十分鐘即可抵達。
【旗山天后宮簡介】引自臺灣宗教文化資產網站
相傳先民來臺開拓時為求平安與心靈寄託，自大陸湄洲恭請媽祖聖尊至蕃薯寮(今旗山)，供奉於當時最早的主要廟宇福德祠旁。後因地方人士參拜聖蹟靈驗，於清嘉慶10年(公元1805年)間由臺灣縣知縣薛志亮(？-1813)、內門歲貢生游化(1752-1826)等率先捐款籌建，歷經12年的募款，清嘉慶22年(公元1817年)開始動工興建(見「奉憲嚴禁羅漢腳惡習碑記」)，清道光4年(公元1824年)興建完成，於廟內立有「興建天后宮碑誌」。
清道光24年 (公元1844年)因風雨侵襲，於是地方仕紳發起整建天后宮，並於同年動工整建，現存的廟貌主體，即是此次修建後所留遺留至今，廟內更立有「重興建天后宮碑誌」，記載此次整建的歷史過程。日昭和2年(公元1927年)當地仕紳陳啟雲(1876-1952)，借天后宮東廂成立悟真社，藉此教育宣傳本土語言文化，直至二次大戰結束，臺灣回歸後功能漸漸喪失而停辦。現廟程左側所遺留下的惜字亭，即時此時所建造，為當時文人雅士惜字的風俗文化，昭和16年(公元1941年)日本在臺推行皇民化政策，臺灣人的本土宗教信仰，受到嚴格的限制與規範，在此時旗山天后宮的諸多神像，被日人強制收走，於當時的練兵場(今運動場)將神像焚毀，這樣的政策大大破壞了天后宮內的神像保存，也影響了宗教信仰的發展。
民國35年 (公元1946年)天后宮再次整修，此次整修木材選用福州杉木，以海運運輸到屏東東港後，再運到旗山，並製作三川殿的龍虎堵泥塑與屋頂的剪黏，由此可見當地居民於光復後對天后宮修繕的重視，民國40年(公元1951年)旗山集樂平劇研究社分別借用天后宮東西廂做為南北管的練習場地，於每月農曆1日、15日會輪流在廟內天井演奏，是當時居民重要的娛樂盛事，直至民國59年(公元1970年)研究所搬離天后宮才停止，但南北管的演奏已經在當地居民心中留下永恆的回憶。
民國89年(公元2000年)原高雄縣政府指定為縣定古蹟，但因天后宮年久未修，廟內主體建築風化損害嚴重，相關單位於民國97年(公元2008年)開始整建工程，於整建其間並搭設臨時廟宇，供信眾參拜，整建一切以保存舊有文物不破壞的方式進行，直至民國100年(公元2011年)完成廟宇整建工程，也就是現今我們所見的旗山天后宮。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
在清代早期的文獻資料中，今日的內門與旗山合稱「羅漢門」，又依與府城的近遠及地形的隔絕而區分前者為「羅漢內門」，後者為「羅漢外門」。根據康熙五十六年(1717)，周鍾瑄《諸羅縣志》的記載：「羅漢門山內有大傑巔社。」故知清廷領台前期，這塊區域的住民是以西拉雅族的大傑顛社為主，「羅漢門」的定名便是與該社有關。
在康熙六十一年(1722)，巡臺御史黃叔璥所著的《臺海使槎錄》〈形勢〉一節中載「外埔東南由觀音亭、更寮崙、番仔路頭至大崎越嶺，即為外門。去大傑巔社十二里，中有民居，為施里莊、北勢莊，莊盡番地；往年代納社餉招佃墾耕，繼以遠社生番乘間殺人，委而去之，今則茀草不可除矣。」在〈番俗六考/北路諸羅番四〉當中亦載：「羅漢內門、外門田，皆大傑巔社地也。康熙四十二年，臺、諸民人招汀州屬縣民墾治。自後往來漸眾，耕種採樵，每被土番鏢殺、或放火燒死，割去頭顱，官弁詰捕。」從這兩段史料讓我們得窺當時族群間的互動；來自臺灣、諸羅兩縣的汀州籍漢人，他們透過向大傑顛社承墾的方式進入羅漢門區域，也因此建立了幾個據點，「施里」便是今日的旗山市區。只是這塊區域位於不同群族勢力的交界之處，劇烈衝突難免，官方也無法有效的遏止，於是漢人只能「暫時」退出這塊區域，墾地也就因此荒蕪了。
隨著漢人勢力的逐漸壯大，平埔族群的生活空間不斷受到壓迫，羅漢外門的大傑顛社民亦無法免於此勢。乾隆十七年(1752)，清廷下令於各地立石以明民番域界，當時的大傑顛社授命撥派屯丁前往北面的六張犁、圓潭地區把守隘口，致使社民的生活空間逐漸往北移，而原先的地域交給漢人墾拓的狀況則是越來越多，終究阻擋不了漢人「大舉入侵」的浪潮。
在乾隆年間的文獻紀錄中，旗山已出現「蕃薯藔」的新稱呼；現存於旗山天后宮的「奉憲預絕棍害示告碑記」，為嘉慶廿二年(1817)仕紳所重修，此碑原於乾隆四十四年(1779)，由臺灣縣知縣謝洪光奉臺灣府知府萬綿前之命所立，是為嚴禁游民的諸多惡習的官方告示，並設在當時的信仰中心─福德祠，當中有「給豎羅漢外門番薯藔街」的內容，可見乾隆中期蕃薯藔街就已經成為羅漢外門最重要的聚落了。到了嘉慶廿二年，此番惡習依舊不見改善，於是地方仕紳才重修並改立於天后宮旁，由此也可窺出當地信仰中心移轉。
有了上述的時空背景，我們就能推斷漢人真正定居在旗山的年代，約莫在雍正至乾隆早期，到了乾隆中期建立一定規模的聚落，而以有聚落方有廟的邏輯推斷，建廟年代落在乾隆中期之後。又根據現存於旗山天后宮，於道光四年(1824)所立的〈興建天后宮碑誌〉內容，記載了「嘉慶二十一年丙子陽月捐題緣金」的紀錄(按：嘉慶廿一年為西元1816年)，可證明廟史沿革所謂的「建於西元1816-1822 (嘉慶年間)」實屬可信。
然另有一說媽祖神像為先民自湄洲請來，初奉於當地最早廟宇─福德祠旁，後因神蹟顯赫而由鄉民集資建廟……之云，於相關的興建碑記當中未見此說，也缺乏相對可信的文獻佐證，故僅能暫且存查。
※外觀格局※
如今的旗山天后宮整體建築包含三川殿、拜殿、正殿、偏殿以及兩側護室，廟前有埕，占地廣闊。建築形式保有傳統南式風格，簷上有色彩斑斕的剪黏作品，建築以石材為基，木材為樑棟。三川殿與兩側護龍之間各有一道過水門，簷上也安著鮮豔的剪黏作品。
※三川殿簷上※
正脊脊背為常見的雙龍護三仙，兩側燕尾再有白鶴棲松的題材豐富視覺。「福祿壽」又稱「財子壽三仙」，正中央雙手按鬚，左肩托著一柄青玉如意的是福神，象徵賜福與賜財。福神左側身著藍袍，手裡抱著稚兒的是祿神，亦象徵送子。福神右側拄著拐杖是壽仙。三仙是民間信仰當中常見的組合，其所掌管的「財子壽」正是普羅大眾最期盼擁有的幸福，祂們三位的身分民間流傳各種說法，較常見的是陽城、張仙以及南極仙翁。傳說福神原為唐代賢吏陽城，因協助道州百姓免去輸納侏儒入朝的陋習而得到愛戴，將其視為「太陽」一般的重要，尊為「陽公福神」、「福星」。祿神的身分有周文王姬昌、文昌帝君以及張仙；在《封神演義》的情節中，周文王擁有一百名兒子，如此多子也難怪會被視為能夠送子的神仙。另一位送子神「張仙」的來歷，根據明朝陸深所著的《金台紀聞》記載，祂是五代十國的後蜀國主孟昶。孟昶是後蜀的第二代君主，甫登基時尚能保有一番勵精圖治之心，除門閥，興水利，獎農桑，與民生息，更留下流傳千古的「頒令箴」名句：爾俸爾祿，民膏民脂；下民易虐，上天難欺！一時後蜀國勢大有茁壯之態。可惜後期沉溺於玩樂，奢侈荒淫，最後終被宋軍攻破都城，投降受俘不久便抑鬱而終。而孟昶的妃子中最受寵愛的是徐貴妃，又稱花蕊夫人，其不僅姿色絕艷，而且還腹有文章，擅長寫詩吟詠。在聽聞後蜀亡國後，悲憤的徐貴妃面對國破家亡的現實寫下了「君王城上豎降旗，妾在深宮哪得知，十四萬人齊解甲，更無一個是男兒。」控訴萬軍竟無人願意為國奮戰到最後一刻。國家被滅了，這些妃子當然也跟著被俘虜，宋太祖趙匡胤早聞花蕊夫人之艷名，想當然耳便將其納入後宮。面對自己淪落到必須服侍滅國仇人，花蕊夫人心中悲苦自是不言可喻，只能將滿腔的悲戚，偷偷的向帶入宮中的孟昶畫像傾訴。後來宋太祖看見花蕊夫人時常對著畫像祝禱，心裡甚感疑惑而詢問畫像裡的人是誰？夫人推說那是送子神張仙，民間相信膜拜張仙能順利懷孕生子，這才緩解了趙匡胤的質疑。也就是因為這段典故，讓民間廣泛流傳張仙乃送子神的神話。據說另一邊拄著拐杖的便是壽仙─南極仙翁。有關壽星的信仰在先秦時的典籍即有記載，原本是對於角、亢兩宿的星宿崇拜。到了唐代，壽星的信仰與南極老人星混淆，後者遂成為新的壽星代表，並擬人化成一位額禿頂廣、髮鬚斑白、臉色紅潤的老神仙模樣。這一組剪黏作品手法頗有古樸之風，三位神仙立於屋簷上最顯眼處，三雙慈目照看著古今往來的無數蒼生。

時間：2019年6月2日
地點：高雄前鎮佛公天后宮(高雄市前鎮區草衙里天后街34號)
交通方式：可搭乘高雄捷運紅線至草衙站，由三號出口出站後右轉，轉搭紅7路線公車往后安路方向，至后安路站下車後往對向天后街30巷直行至路底即可抵達，步行時間約兩分鐘。
【佛公天后宮簡介】引自文化資源地理資訊系統網站
明朝熹宋天啟二年，西元1622年福建省福州市，馬尾溝有一對夫妻，黃奎及何氏更娘，有一日駕著小漁船，由馬尾溝下遊到大海捕魚時，至三更，魚獲滿載備回航，突然間濛霧四罩，無法回航，等待至第九日的黃昏，夫妻因連日來之焦急與勞累而睡著，待一覺醒來時，漁船已靠在沙灘，此地乃打狗港內也，因此在沙灘上蓋一間草寮，暫為棲身，繼其捕魚之生涯。經過一年的3月23日乃天上聖母聖誕之辰，黃氏夫妻于五更時刻，排出簡陋之香案為天上聖母祝壽後，即出海捕魚。至早晨七點最後一網撈起後發現一尊天上聖母佛像，二人大喜回草寮朝夕虔誠朝拜。1624年荷蘭人竊據台灣後，黃氏夫妻被驅逐出境，奉著天上聖母，駕著小船回到福建省馬尾溝矣。後經鄭成功領兵於1661年進攻台灣。再渡台灣尋至舊址而居，猶原過著捕魚生活。黃奎兩老已有十多戶鄰居，對於黃氏所網獲之天上聖母，大家合作建造一座草屋為廟，共同朝拜，以表至誠。於聖祖康熙36年西元1697年上蒼賜該廟宇為「天后宮」經年累月增加至一百多戶，均捕魚為生，故沙灘上，常晒魚網，土話魚網皆日"鯪仔"鯪仔堆放於草屋內，故曰內「鯪仔寮」。
西元1786年台灣有一位林爽文者叛亂四處均有他的嘍囉，有些無知之輩受他們煽動，加入暴動行列，致傷亡者不計其數，哀哉人之自作孽也，所以旺盛發達之地，自此衰微。
西元1789年天后宮第一任天上聖母遭受貶職，調廈門為註生娘娘之職，由第二任聖母秦氏喜娘接任，就任後威靈顯赫，百姓有求必應，不久聞名遐遠近善男信女慕名到此朝拜，人潮不絕，香火旺盛，常出境濟世救苦救難，而神到病除，因此天上聖母雖有廟宇，但常看不見聖像在廟中，西元1796年塑造一尊鎮宮的天上聖母聖像於"天后宮"內。這時天后宮漸入軌道，神靈威望遠四方，人口又增至三百多戶，當時約五十戶用一口井水，本境共有七口井。自此地方興旺相安無事。
咸豐年間，境中出了一個叫黃浩然者，有千斤之力，後進京赴考中武舉人，回家豎旗祭祖之時，奉請天上聖母到福建省湄洲進香回來之後，因黃浩然之成名，地方上有些不良份子仗他之聲勢，到處橫行霸道、打劫、殺人、放火、搶親等等，無惡不作肆無忌憚，此事傳入朝庭，皇上大怒，同治8年，西元1869年皇上出旨令台南府知縣到本境調查虛實，故然事實，一時大怒，將本境靈域敗壞，經過三個月有幾個孩童到廟中玩要，無知而引火把整個天后宮燒得一乾二淨，而聖像未燒毀，真是大幸第二任秦氏聖母也遭調職。
天后宮被火燒盡後，西元1881年再予重建，余即上任，不久境中暫有起色，但好景不常光緒22年(即台灣被日本竊據翌年)西元1896年3月23日，乃天上聖母聖誕之期，二度湄洲進香回來，本宮大演黎園數天，並大擲炮城，非常熱鬧，經過不久，本境再次失敗，日漸衰微，已無回復之望。
民國4年，西元1915年換位重建"天后宮"，於現在佛公路與佛中路交叉口之處，至民國42年，西元1953年再改建本宮於現草衙里佛公巷25號，因天后宮為高雄市23期市地重劃區，開闢新道路規劃分割使位置地形為時形，且路面高出原建地面高度一台尺餘，致使天后宮陷入深坑嚴重破壞地理。謹奉主神天上聖母示諭遷建天后宮在此，原舊址是天后街34號，於民國76年8月1日正式開工重建民國80年完工，造福鄉里社會祈求國泰民安風調雨順，以上乃本宮沿革史。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
光緒二十年，鳳山縣廩生盧德嘉的《鳳山縣采訪冊/丁部 規制/祠廟/天后宮》項下有段記載：「一在內能雅𥖁莊西(鳳山)，縣南十一里，屋一間，乾隆二十二年黃欽募建．」如果不再細查，很有可能就會誤以為這裡記錄的應該就是苓雅寮安瀾宮。然而原文明載「內能雅𥖁莊西」，又特別標註「鳳山」，即可確定采訪冊裡所記的這座天后宮是在鳳山里轄區內的那個苓雅寮。再進一步查閱〈甲部 地輿(一)/疆域(包括田園、戶口)〉當中的記錄，在大竹里項下有「……五塊厝、林竹竿、戲獅甲、大林尾、過田仔、能雅𥖁、讁港埔、讁港莊、三塊厝、前金莊、……」另外在鳳山里項下有「……後壁林、草衙莊、苓仔𥖁、集鳳嶼、佛公莊、港仔墘、大令莊、二令莊、大人宮、……」兩個里都有苓仔寮，是故前述所載的天后宮應該是位於鳳山里苓雅寮的這座。但這座天后宮今安在哉？鳳山里苓仔寮就位於佛公莊的西邊，近港，佛公天后宮的沿革裡便明確提到他們是在苓雅寮奠基，之後才搬到佛公。而「佛公」二字的由來是因為最早聚居在當地漢人篤信普庵祖師，並創建普庵宮而得名，推斷這座已消失在歷史洪流裡的廟宇，才是佛公當地原有的信仰中心。而現今的信仰中心─天后宮，其實是後來才搬進來的外來勢力。
回顧佛公天后宮的沿革資料雖然豐富，然而細讀後不免為其描述所困惑，第五段更是以「神喻」的口吻寫成，讓這篇沿革更加充滿不真實感。文中載，天后宮的創建為福建馬尾溝黃奎夫婦，然而福州與高雄相差甚遠，在海上漂流九日而登岸的故事過於神話，總有那麼點不可置信。雖然廟宇的沿革往往疑信相參，然而爬梳之間終究還是能見蛛絲馬跡，例如對照沿革與采訪冊內容就能發現兩者所載的創(募)建都姓黃，而根據前鎮區公所的資料，內能雅𥖁莊的最初開拓者就是來自泉州的黃氏宗族，後來才又協同郭姓表親前來聚居成莊，是故昔時黃郭為此處大姓。令人玩味的是「黃郭」諧音「黃奎」，又泉州府裡也真的有「馬尾」這個地方，沿革的源頭有沒有可能就是這麼來的呢？此外，文中還提及「黃浩然」這號人物，但遍查清代的武舉人紀錄表並沒有這號人物，內能雅𥖁敗莊的原因更不是因為朝廷震怒破壞地理，而是疫病盛行，導致在道光咸豐年間擁有三百多戶人口，盛極一時的榮景逐漸衰微。
根據種種線索判斷，佛公天后宮應該就是《鳳山縣采訪冊》所記載的內能雅𥖁莊西那座媽祖廟，據此，該廟的歷史由乾隆二十二年(1757)距今已有兩百六十年之久，堪稱古廟，若能將更多言之有據的史料編入沿革裡，去蕪存菁，相信對於地方文史與信仰的傳播能發揮更深遠的意義。

時間：2018年7月21日
地點：高雄鳳山雙慈亭(高雄市鳳山區三民路285-1號)
交通方式：搭乘高雄捷運橘線至鳳山站由一號出口出站，右轉直行光遠路，遇三民路右轉即可抵達，約莫四分鐘路程。或搭乘火車至鳳山火車站，沿曹公路直行過光遠路續直行三民路295巷，右轉三民路即可抵達，路程約十分鐘。
【鳳山雙慈亭簡介】
雙慈亭是鳳山歷史最久的寺廟，香火鼎盛，創建年代比龍山寺還早。當地在清朝康熙年間鳳山設縣時稱為「下陂頭街」，地勢是縣城最高點，如同鍋蓋的中心點，先民都認為是吉穴，由神佛坐鎮最恰當，因而尊奉觀世音菩薩建寺，香火鼎盛，並逐漸向四週擴大聚落，成為清朝鳳山縣境最大的街市。乾隆53年(西元1788年)鳳山縣署從左營遷來下陂頭街，雙慈亭鄰近街市更加熱鬧，也維持雙慈亨香火迄今不墜。
地勢之外，雙慈亭與三民路家具街形成路衝，相傳為風水所說的雞母穴，地勢最適合建造以女性為主神的廟，有如母雞在保護小雞，很多廟宇都建在路衝而又地勢稍低的地方，雙慈亭是其中的典型代表之一。
雙慈亭廟觀為三殿式，原主祀觀音菩薩，因於乾隆十八年（西元一七五三年）增建前殿，奉祀天上聖母，後殿主祀觀音佛祖，前後兩殿以韋馱殿連接在一起，二尊主神皆為女性，信徒感念二聖慈悲為旨，合稱「雙慈亭」，地方上慣稱「天后宮」、「媽祖廟」、「大廟」。前殿奉祀天上聖母媽祖金身與台南大天后宮、北港朝天宮結為姊妹，先後歷經清朝嘉慶23年、道光8年、光緒13年及民國61年四度重修，雖然得以保持新穎的面貌，但原貌盡失，在古蹟的價值上，龍山寺列為二級古蹟，雙慈亭則列為現代建築物，不過仍保有多幅匾額、對聯及石碑為憑，證明寺廟歷史久遠，仍是長存鳳山人心中的重要廟宇。
雙慈亭的建築精雕細琢，宏偉壯觀十分好看，且保有多幅極具歷史的匾額、對聯及石碑。殿中10多方古匾，除同治7年(西元1868年）的「風引帆回」匾及同治11年(西元1872年)的「寰瀛覆冒」匾外，其餘都是光緒年間遺下的匾額；前殿懸掛二幅木刻的對聯是嘉慶和道光年間遺留；左廂房外壁上還嵌有道光8年所立的「重修雙慈亭」碑，高3尺4寸，寬1尺7寸，正書12行，每行25字，都是值得細細品味的歷史古蹟，也證明雙慈亭的歷史久遠。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
「如今的」鳳山區舊名埤頭、陴頭、陂頭、下陂頭、下坡頭…等，前三者僅是用字的差別，後兩者則是多了個「下」字以區別位於文賢里的陂頭街。文頭之所以特別強調「如今的」，是因為這裡有這個名字是個陰錯陽差的機緣；鳳山原指鳳山丘陵，位於小港、林園、大寮三區境內，呈現西北往東南走向。鳳首位於小港區的鳳鼻頭，鳳尾則是大寮的鳳彈山。前清原來所設立的鳳山縣治位於興隆莊也就是今日的左營，因轄有鳳山而得名。林爽文事變後舊城破敗，清廷遂將縣治移至下陂頭街，此地也就跟著改名為「鳳山」了。下陂頭的繁華早在明末清初即已開展，康熙五十九年(1720)陳文達編纂的《鳳山縣志‧規制志/街市》裡記載「下陂頭街　屬竹橋莊．店屋數百間，商賈輳集．莊社街市，惟此為最大．」四十四年後知縣王瑛曾的《重修鳳山縣志‧規制志/城池(附街市)》亦載「下陂頭街：在竹橋莊，縣東二十里．五方湊集，市極喧嘩，有草店頭、草店尾、中街、武洛塘街等．大路之衝，鳳彈汛在焉．」由此可見到了乾隆廿九年，下陂頭街的發展已經大有凌越鳳山縣城(左營)之姿，而那時尚未發生林爽文事件，據此鳳山縣城由興隆莊(左營舊名)遷至下陂頭似歷史之必然。
下陂頭街有天后宮的紀錄，最早見於《重修鳳山縣志‧典禮志‧壇廟》「天后廟……縣治興隆莊左營、埤頭街、阿里港街、阿猴街、萬丹街、新園街、南仔坑街俱有廟，皆里民募建．祭儀，與祭關帝廟同……」這裡的所指的「陂頭街」雖和〈規制志‧街市〉裡的紀錄略有不同，少了一個「下」字，然而推敲前後行文所指涉的地點，兩處紀錄所指當為同一地無誤。至於明確的建廟年代，廟方如今所依據的是光緒二十年(1894)由鳳山縣廩生盧德嘉所編纂的《鳳山縣采訪冊》當中的紀錄，書中在〈規制/祠廟/天后宮〉裡載「天后宮(額「雙慈亭」，後祀觀音，故名．俗呼大廟)，在縣署南數武，屋十八間，乾隆十八年陳光明董建，嘉慶二十三年南路營參府黃修．道光八年職員盧朝宗重修，光緒十三年通裕號等統修．廟租七十石．」文中的「縣署南數武」一詞指的是與縣署的距離，古鳳山縣署就位於今日的高雄市政府警察局刑事警察大隊，而「武」則是清代軍事的距離丈量單位，六尺為步，半步為武，一尺為34.5公分，換算一武則約莫一公尺，而雙慈亭也的確就在刑警大隊的南方一百六十公尺處。由前後兩本清代史書的內容確認雙慈亭的信史可推至乾隆十八年(1753)，此述殆無疑問，成為臺灣媽祖廟少數建廟年代明確的案例之一。
附帶一提，《鳳山縣采訪冊》記載當時位於鳳山縣城內的天后宮共計五座，除了雙慈亭之外另外還有「一在登瀛街(額「湄洲宮」，俗呼為興化媽祖廟)，屋七間，道光二年黃漢樓修．一在內北門街，屋二十二間，道光十八年林豔山董建，咸豐四年漳鎮公標重修．一在參將署旁(額「四聖廟」，兼祁關帝、火德星君、馬明尊王，故名)，屋六間，乾隆五十九年李紹曾建，道光二十九年稿房陳志行修．一在火藥庫內，屋六間，同治五年參將田如松建，光緒十六年南淡信官周士得、郭清遠、王得凱修．」文中所載位於內北門街火房公廳內(〈規制/營汛〉中補述)的這座，屋有二十二間，規模堪與雙慈亭相比。然物換星移，此廟早已湮沒在歷史洪流中，如今甚至已經成為長老基督教堂，其他三座的舊址更是成了民宅，曾經的輝煌只能留在文獻筆墨之中供後人憑弔。
※外觀格局※
雙慈亭位於鳳山市區裡最繁華的區段，廟前正對三民路，雙慈街橫亙，形成一個大路沖，這樣的格局通常都只有大廟才設得久，亦有一派風水學說聲稱這裡是個「雞母穴」，必定要奉祀女性神祇才能庇佑眾生。姑且不論玄之又玄的說法是否可信，雙慈亭確實見證了鳳山市區兩百多年來的風華。一道山門隔出俗世與聖地，局促的廟埕是步入廟裡之前的緩衝空間，龍爿的戲臺透露出廟宇的規模，昔日那可是大廟才有能力設置的。臺下挪為停車空間，不顯眼的壁堵上嵌著幾方石碑，都是廟史的證據。虎爿有座新式金爐，大大的煙囪接連著環保除灰系統，只是看上去顯得突兀。整座廟宇採南式風格，簷上有豐富精采的剪黏作品。

 
時間：2017年12月1日
地點：旗津天后宮(高雄市旗津區廟前路93號)
交通方式：搭乘高雄捷運橘線至西子灣站，出站後步行至鼓山渡輪站，再搭乘往旗津的渡輪，一出站即可看見旗津天后宮。
【旗津天后宮沿革】引自旗津天后宮網站
旗津天后宮原名旗後天后宮，肇建於於清朝康熙12年(西元1673年)，植基於旗後津渡，迎奉天后娘娘，是打狗歷史最古老的寺廟，也是高雄縣市合併前，高市唯一列入「宗教類」、「祠廟類」國家古蹟的廟宇。
康熙十二年(西元1673年)，閩籍漁民徐阿華於海峽漁撈遇颶，船筏隨波漂蕩而擱淺於旗後，徐氏目睹旗後依山傍海，為居棲與撈捕之樂土，遂回故梓接眷定居，又邀同鄉漁民洪應、王光好、蔡月、李奇、白圭、潘淑等六戶同行，又隨身迎奉媽祖神像來台，在現址搭祠供祀，名為「媽祖宮」，即為旗津天后宮的前身，本宮迄今廟史已閱歷343年，為高雄市第一座媽祖廟，也是打狗現存祠廟的廟祖。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
旗津昔稱旗後，文獻上又寫作岐後、旂后，因此處位於旗山之後而得名之，是高雄最早開發的地區，在明朝就有漢人的足跡，又因此處具港利之便，每每成為海盜的根據地。之後隨著中國政局的漸趨穩定，開始有福建人士渡海至此，在康熙五十九年(1720)《鳳山縣志》〈封域志/山川〉就有「其在打鼓山之西南，曰旗後山(山不甚高，臨於海邊)；為漁人採捕之區也．」的記載，足徵漢人入墾旗後已有數百載之史，而在此安身立命後也讓自己的信仰跟著紮根，旗後天后宮的創建便是由此而來。
旗津天后宮的創建史一般多以先民「徐阿華」所立的墾界碑文為依據；在《臺灣私法物權編》〈卷三 物權之特別物體/第一節 海埔、溪埔〉裡頭便收錄了這方碑文：
立開墾字旂后莊人徐阿華，於康熙十二年，自置一小漁船，住眷捕魚為業。船因風颱入旂港。該旂一帶砂汕並無居民，華睹此山近海，捕魚深為簡便，先搭蓋一小草暫蔽風雨，後則邀同漁人洪應、王光好、蔡月、李奇、白圭、潘踄各蓋一草在旂捕魚，計共十餘家居民，均屬淺鮮，陰盛陽衰，光歿肆出。爰是公議既有建莊，住家未免建立廟宇保護。四處捐緣，集腋成裘，隨置媽祖宮一座，坐西南，向東北，像祀媽祖婆眾境主。迨康熙三十年，成旂起藎，人煙稠密，華等恐畏廟地被混圖佔，即會同各姓頭人公踏丈界：長三十九丈，闊十九丈，東至深溝墘，西至孫、洪二家，南至王家，北至郭家，四至丈明白為界。自今伊始，不論何等人色概不得假佔過界；倘有奸貪之徒混侵公地，議即會同公燬，決不私。並保此廟地係華邀同洪、王、蔡、李、白、潘六姓頭人，自康熙十二年開墾，三十年丈界明白，實與他人等無干。合立開墾字一紙，以存後代共鑒，杜絕爭競之禍，俾永遠於無涯矣！炤。

 
時間：2015年1月1日
地點：高雄永安永安宮(高雄市永安區永華里永安路49號)
交通方式：搭乘臺鐵至橋頭站下車，出站後步行至對向公車站轉搭紅72路往永安，終點站即為永安宮，車程約一個小時。
【永安永安宮簡介】引自地理資訊科學研究專題中心─永安宮網站
清同治年間，下茄萣海海嘯氾濫，黎民流離失所，居民黃媽成、黃媽富、薛角、蔡鳳轎等攜家遷居永安時，自下茄萣金鑾宮分燈得三媽奉駕崇祀，繼遷入的崁下庄陳姓、三塊厝仔許、孫、蘇姓及北門嶼林姓等居民亦因靈驗而於清同治十年(1871)建公厝奉祀。日據時代，聖母神像被日本人搜得而擱放於烏樹林警察官吏派出所，幸永華村民林萬能偷回並將之保存，方免焚毀之厄運，而公厝亦為日本人充作農事實行組合辦公處之所。

時間：2014年7月15日、2012年6月3日

地點：高雄路竹天后宮
舊廟：高雄市路竹區中山路1015號
新廟：高雄市路竹區聖母街60-1號

交通方式：
舊廟：於橋頭、岡山火車站轉搭紅71路公車，於路竹站下車。或由路竹火車站直行中正路匯入中山路即可抵達，步行路程約十一分鐘。
新廟：於橋頭、岡山火車站轉搭紅71路公車，於高新醫院站下車，沿聖母街進入即可抵達。或由路竹火車站直行中正路匯入中山路，途經舊廟後繼續直行遇聖母街左轉進入即可抵達，步行路程約二十四分鐘。

【路竹天后宮簡介】引自宮內沿革
昔時，台南至橋頭一帶，竹林叢生，路竹因適位其間故稱為「半路竹」，直至日據時期，始稱「路竹」。