湊陣拜媽祖

時間：2020年3月13日
地點：苗栗銅鑼天后宮(苗栗縣銅鑼鄉福興村復興路48號)
交通方式：搭乘台鐵至銅鑼火車站，出站後左轉中正路直行，遇平陽路岔路口後進入平陽路，直行至復興路右轉即可抵達，步行時間約十分鐘。
【銅鑼天后宮簡介】節錄自貓裏物語網站
〈苗栗縣志〉中記錄苗栗的天后宮，寫道：「一在銅鑼灣街，距城十二里。道光二十五年，陳元亮等捐建……」。〈銅鑼天后宮沿革〉碑文上寫，銅鑼灣庄仕紳陳元亮至北港朝天宮迎請媽祖神尊分火至銅鑼灣牛背山下，奠基安奉，是為創建之始。
同治三年(1864)，地方仕紳陳嘉樂任總理，李俊良、羅享富等二人為副理，醵工重建，廟場改艮山兼丑座向。名曰「天后宮」。
光緒七年(1881)例貢生陳嘉樂倡捐重修，共一十二間，祀田兩處，年共收穀八十二石；陳嘉樂經理。
昭和十年(1935)，4月，天后宮毀於關刀山大地震，災後因物資缺乏，僅搭簡單殿宇安奉媽祖神位，以供鄉民膜拜。民國三十五年(1946)春始籌資重建。
民國七十四年(1985)，鑒於廟宇興建有年，部分樑腐朽，遂籌資再度修繕，一年竣工，廟貌煥然一新。
民國一百零一年(2012)，應政府公務管理需要加冠轄地為「銅鑼天后宮」廟宇再次修繕，終成如今樣貌。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
根據銅鑼鄉公所的資料，「銅鑼」一名源自「銅鑼灣」，泛指今銅鑼村、福興村及朝陽村的一部分，係因地形狀似且呈現灣狀而得名。漢人的拓墾紀錄始於清乾隆初年，來自廣東的藍之貴率領族人三十餘戶落腳於西湖溪畔竹仔林(今竹森村)，沿溪流兩岸闢墾結廬。幾年後遭誣告為匪徒而遭到官府圍剿，聚落損毀居民散離，最後只留下殘餘屋舍數椽，如今當地的「三座厝」之名便是由此而來。到了乾隆十二年(1747)，廣東鎮平人吳士貴、吳榮芳再次招募移民，溯後龍溪由溪畔的芎蕉灣(今朝陽村)，沿藍之貴拓墾舊跡一路向南擴展至田洋(今銅鑼火車站一帶)、樟樹林(樟樹村)等地，逐漸形成村落。另根據光緒十九年(1893)，苗栗縣知縣沈茂蔭編纂的《苗栗縣志‧建置志‧街市》載：「福興街(俗名銅鑼灣) 在縣治之南，距城一十三里。嘉慶年間，變莊成市。」這段紀錄搭配前文所述即可看出銅鑼的發展脈絡。
至於銅鑼天后宮的創建紀錄，在《苗栗縣志》當中也有明確的記載；〈典禮志‧祠廟〉：「天后宮……一在銅鑼灣街，距城十二里。道光二十五年，陳元亮等捐建；光緒七年，例貢生陳嘉樂倡捐重修。共一十二間。祀田兩處，年共收穀八十二石；陳嘉樂經理。」由廟內的石碑可進一步補充銅鑼天后宮的香火，是由仕紳陳元亮至北港朝天宮所延請而來，清代中葉開始，北港朝天宮就已經成為了臺灣島內的媽祖信仰中心，在許多文獻都有「北港進香」的記載，客家族群對北港媽祖的虔誠更是熱烈，《苗栗縣志‧風俗考‧風俗》就有這樣的記載「曰歲時：……二十有三日為天后誕，鳩貲演劇。有積款為媽祖會者，設值年頭家、爐主輪掌之。」這樣的「奢華」可以想見當時的苗栗民眾對媽祖的虔誠，這樣的虔誠也讓桃竹苗地區的客家聚落，不乏看見由北港分靈並擁有百年廟史的媽祖廟。

時間：2019年12月16日
地點：屏東新園新惠宮(屏東縣新園鄉新東村平和路250號)
交通方式：於屏東車站轉搭往東港的8202客運，至內庄站下車後直行，遇平和路右轉繼續直行約十四分鐘即可抵達。
【新園新惠宮簡介】節錄自新園新惠宮網站
清朝康熙59年（西元1720年），已出現新園街。新園古街是下淡水溪的「頂路頭渡口」，是先民從大陸坐船上岸或是從鳳山到港西下里最重要的渡船口。當時先民自大陸渡海來台，為祈求渡海平安，墾殖繁盛，乃至蒲田縣湄洲天后宮，乞求天上聖母神尊乙尊（神尊高7台寸現為本宮鎮殿金身）護船來台，幸蒙允諾，護庇平安抵達台灣。居民將其奉祀於民宅，供鄉民膜拜，此民宅即是「新惠宮」之始創。
乾隆年間，新園街里民鳩資擇地建新廟，乾隆20年（西元1755年），新廟落成，命名為「新惠宮」，此即為新惠宮第一次創造。新廟草建以簡陋平底單殿築造，如同民房，以供鄉民焚香膜拜，新廟落成當年信徒們徒步前往台南大天后宮分香奉祀，更顯信徒們的景仰之心。清乾隆年間，來自福建漳州、泉州二地之移民開始陸續進入此地進行開拓，新園街部份逐漸擴大。「新惠宮」遂成為鄉民宗教信仰中心。爾後舊廟歷經百年歲月，廟貌年舊失修，已成損壞之象。新園街里民由簡鼇山發起重建，新廟於道光22年（西元1842年）正式落成，此為「新惠宮」第一次重建。
清同治6年（西元1867年），因洪水氾濫，新園街里民第一次遷村。鄉民於遷村多年後，生活逐漸安定，新園街里民再次發起遷建「新惠宮」。於光緒三年（西元1877年）新廟建造完成，落成起用。此次遷建也就是遷到現在的位置上，此為新惠宫第二次重建。新廟採單殿式築造取向坐北朝南，宮廟巍峨，成為本鄉36庄宗教信仰中心。現今廟內石雕香火爐，兩枚石雕螺鼓及現存之媽祖鑾轎都刻有清光緒三年之字樣，為當年建廟遺留下來之歷史見證。清光緒21年（西元1895年）新園庄又遭洪水氾濫，但新惠宮仍屹立不搖，當年並未重建廟宇。
日本大正13年（即民國13年；西元1924年）新園庄再度遭受洪水侵襲，翌年民國14年（西元1925年），庄內長輩擺香案祈求聖母指示，採輦擇地於鯉魚山水源頭（山仔腳）半山腰建孚祠公亭（福德祠），施法安置犁頭符（咾咕石打造）十二座鎮壓水患，祠造完成後，不久果然洪水退卻。鄉民有感聖母神威廣大，護庇境緣眾生，民安物阜，自此鄉民更加信仰，香火益臻鼎盛。由於溪水退卻，溪邊腹地逐漸擴大，於民國19年（西元1930年），日本政府開始築造下淡水溪堤防。民國22年（西元1933年）堤防築造完成，從此新園庄免於長年淹水之苦。
經過這次嚴重水患，新惠宮廟貌漸呈斑駁，簡屋滲漏不能遮風避雨，當時新園庄陳林石先生擔任區長，倡議於今日廟址重建獲得鄉民熱烈回響，紛紛慷慨解囊。於民國15年（西元1926年）開始重建工程，由新園庄庄長楊長先生負責監督，聘請澎湖名師精心設計，重建後之新惠宮仍取向坐北朝南，採二進式築造，宮貌巍峨，內部雕工精緻，內設三神龕，正殿雕塑聖母莊巖寶像登龕鎮坐，左祀（龍邊）註生娘娘，右奉（虎邊）境主公與福德爺，此次重建歷時二年餘，於民國17年（西元1928年）重建竣工，此為新惠宮第三次重建，香火更見鼎盛。日據時代，新惠宮之遶境遊行範圍涵蓋現今新園鄉及崁頂鄉（民國39年始從新園鄉分出），媽祖鑾駕遶境涵蓋三十六庄，三十六庄庄名如下：新園、港崗、五房、鹽埔、共和、港西、烏龍、興龍、中洲、後埔仔、內庄、新吉庄、港仔墘、田洋、山仔腳、店仔口、後大厝、瓦磘（以上現為新園鄉），崁頂、後壁厝、力社、土葛堀、崎仔頭、竹圍內、後廍、北勢仔、檳榔腳、溝仔底、洲仔、港東、過溪仔、油車庄、瓦磘溝、田寮、南望安、會社寮（以上現為崁頂鄉），新園庄稱謂「庄母」。媽祖遶境巡狩需費時三天三夜才能完成。
民國92年（西元2003年）又歷經百年歲月，廟貌老舊，廟宇邊廂房辦公室屋頂塴下，幸賴媽祖庇佑無人受傷。而且中殿屋頂每逢下雨即漏水，且地基下陷，遇下雨即淹水，經由新惠宮管理委員會主任委員邱江清先生召開村民大會，全體一致通過廟宇重建方案，籌組新惠宮重建委員會。歷經三年多築造，新廟於民國98年（西元2009年）秋季竣工，於農曆9月25日落成啟用。
「新惠宮」 自乾隆20年（西元1755年）創建至今已有兩佰伍拾陸年歷史，歷經四次重建，媽祖神靈活現，庇祐新園、新東兩村村民，不勝枚舉，外地信徒更是慕名來朝拜。媽祖神威，永植於民心，新廟落成後更能凝聚各地信徒之力量，香火更益臻鼎盛，萬代流傳。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
新園在清代文獻中最早的記載是康熙五十九年（1720），由臺灣府學學貢陳文達所編纂的《鳳山縣志‧規制志/街市》中，內容載「興隆莊街 在縣治內。下陂頭街 屬竹橋莊。店屋數百間，商賈輳集。莊社街市，惟此為最大。新園街屬港西里。近年始設。萬丹街屬港西里。近年始設。」這段節錄揭示了康熙年間鳳山縣境內最熱鬧的幾條街市，其中同樣位於下淡水溪東岸渡口要衝的新園和萬丹，也在康熙晚期人口匯聚而成為新的街市。古新園街就位於下淡水溪旁，位置約在現今田洋村西邊，與高雄大寮的「鳥鼠洲」(今改稱會結)對望，如今古街原址已埋沒在高屏溪河道中，見證了滄海桑田的演變，也是新惠宮屢經遷徙的時空背景。
文獻中對於新園新惠宮的創建也有紀錄；在乾隆廿九年(1764)刊行，由鳳山縣知縣王瑛曾所編修的《重修鳳山縣志》中〈典禮志/壇廟/天后廟〉一節記載：「……按縣治興隆莊左營、埤頭街、阿里港街、阿猴街、萬丹街、新園街、南仔坑街俱有廟，皆里民募建。」由此可見新園天后廟(新惠宮)的創建不會晚於乾隆廿九年，檢視廟方沿革所云尚且相符。另明確記載新園天后廟為新惠宮的文獻，則是在光緒二十年(1894)由鳳山縣廩生盧德嘉所編纂的《鳳山縣采訪冊‧規制/祠廟/天后宮》中可見：「……一在新園街(港西)，縣東二十里，屋九間(額「新惠宮」)，道光二十二年簡鼇山董建。廟租十元。」這則資料同時也記錄了古新惠宮的第一次重建。
至於前文中所提到的同治年間澇害所造成的大規模遷街，同樣在《鳳山縣采訪冊》當中也可找到紀錄；〈規制/營汛〉一節提到：「新園塘，在港西里新園街，縣東二十里，舊有營盤，同治六年被水衝壞，現租民房二間、駐額外一員、兵二名。」同治六年(1867)下淡水溪發生嚴重的水患，導致古新園街被大水沖毀，迫使居民不得不大舉遷村，信仰中心也隨著移到新的聚落。這回第二次的廟宇重建雖不見於清代文獻的記載中，不過可由廟方所保存的古物獲得印證，如今依然當作正爐使用的古石香爐便是一例，爐側刻著「光緒丁丑年三月置澎湖烏崁惟州清心井垵盡忠洪弟子仝喜助」，光緒三年(1877)，歲次丁丑，這一年正是廟方沿革所提到的新惠宮於新址重建的一年，祖籍澎湖烏崁的洪家兄弟，一起集資獻了這個石香爐給新園媽祖，見證新惠宮廟史嶄新的一頁。
※外觀格局與三川殿簷上※
如今的新園新惠宮為鋼筋混擬土建築，前後殿相連，廟前有埕，前方有平和路橫亙，廟前正對媽祖路，為民間所稱的路沖格局。
廟體裝飾採南式風格，門面三川為斷脊重簷，綴以淋燙剪黏。脊背為臺灣廟宇最常見的雙龍護三仙，財子壽三位神仙立於臺座上看俯瞰往來信眾。
燕尾處與正脊脊堵均為白鶴棲松，也是常見的裝飾題材，除了有諧音上的口彩，松樹後凋於歲寒，代表著生命的堅毅，而鶴在中國文化裡被視作長壽，常伴隨仙人身側，兩者搭配就有祈壽祥瑞的寓意。
上緣西施脊有水族、水果籃與八寶；水族取其屬性藉以壓制祝融，而蝦、蟹等帶有殼甲，諧音「科甲」，八爪章魚則有八方來財的吉祥想望。水果籃中置放著佛手柑、桃、葡萄以及香蕉，前三者隱喻福、祿(子)、壽，而「蕉」諧「招」，是謂招來福祿壽。下緣的西施脊則有麒麟、獅子、老虎，花豹與大象，藉這五種動物為獸類中的霸主威懾妖邪。

 
時間：2019年6月5日
地點：高雄旗山天后宮(高雄市旗山區永福街23巷16號)
交通方式：於高雄客運總站(高雄火車站旁)或高鐵左營站轉搭往旗山的客運，至旗山轉運站下車後往旗山老街方向步行約十分鐘即可抵達。
【旗山天后宮簡介】引自臺灣宗教文化資產網站
相傳先民來臺開拓時為求平安與心靈寄託，自大陸湄洲恭請媽祖聖尊至蕃薯寮(今旗山)，供奉於當時最早的主要廟宇福德祠旁。後因地方人士參拜聖蹟靈驗，於清嘉慶10年(公元1805年)間由臺灣縣知縣薛志亮(？-1813)、內門歲貢生游化(1752-1826)等率先捐款籌建，歷經12年的募款，清嘉慶22年(公元1817年)開始動工興建(見「奉憲嚴禁羅漢腳惡習碑記」)，清道光4年(公元1824年)興建完成，於廟內立有「興建天后宮碑誌」。
清道光24年 (公元1844年)因風雨侵襲，於是地方仕紳發起整建天后宮，並於同年動工整建，現存的廟貌主體，即是此次修建後所留遺留至今，廟內更立有「重興建天后宮碑誌」，記載此次整建的歷史過程。日昭和2年(公元1927年)當地仕紳陳啟雲(1876-1952)，借天后宮東廂成立悟真社，藉此教育宣傳本土語言文化，直至二次大戰結束，臺灣回歸後功能漸漸喪失而停辦。現廟程左側所遺留下的惜字亭，即時此時所建造，為當時文人雅士惜字的風俗文化，昭和16年(公元1941年)日本在臺推行皇民化政策，臺灣人的本土宗教信仰，受到嚴格的限制與規範，在此時旗山天后宮的諸多神像，被日人強制收走，於當時的練兵場(今運動場)將神像焚毀，這樣的政策大大破壞了天后宮內的神像保存，也影響了宗教信仰的發展。
民國35年 (公元1946年)天后宮再次整修，此次整修木材選用福州杉木，以海運運輸到屏東東港後，再運到旗山，並製作三川殿的龍虎堵泥塑與屋頂的剪黏，由此可見當地居民於光復後對天后宮修繕的重視，民國40年(公元1951年)旗山集樂平劇研究社分別借用天后宮東西廂做為南北管的練習場地，於每月農曆1日、15日會輪流在廟內天井演奏，是當時居民重要的娛樂盛事，直至民國59年(公元1970年)研究所搬離天后宮才停止，但南北管的演奏已經在當地居民心中留下永恆的回憶。
民國89年(公元2000年)原高雄縣政府指定為縣定古蹟，但因天后宮年久未修，廟內主體建築風化損害嚴重，相關單位於民國97年(公元2008年)開始整建工程，於整建其間並搭設臨時廟宇，供信眾參拜，整建一切以保存舊有文物不破壞的方式進行，直至民國100年(公元2011年)完成廟宇整建工程，也就是現今我們所見的旗山天后宮。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
在清代早期的文獻資料中，今日的內門與旗山合稱「羅漢門」，又依與府城的近遠及地形的隔絕而區分前者為「羅漢內門」，後者為「羅漢外門」。根據康熙五十六年(1717)，周鍾瑄《諸羅縣志》的記載：「羅漢門山內有大傑巔社。」故知清廷領台前期，這塊區域的住民是以西拉雅族的大傑顛社為主，「羅漢門」的定名便是與該社有關。
在康熙六十一年(1722)，巡臺御史黃叔璥所著的《臺海使槎錄》〈形勢〉一節中載「外埔東南由觀音亭、更寮崙、番仔路頭至大崎越嶺，即為外門。去大傑巔社十二里，中有民居，為施里莊、北勢莊，莊盡番地；往年代納社餉招佃墾耕，繼以遠社生番乘間殺人，委而去之，今則茀草不可除矣。」在〈番俗六考/北路諸羅番四〉當中亦載：「羅漢內門、外門田，皆大傑巔社地也。康熙四十二年，臺、諸民人招汀州屬縣民墾治。自後往來漸眾，耕種採樵，每被土番鏢殺、或放火燒死，割去頭顱，官弁詰捕。」從這兩段史料讓我們得窺當時族群間的互動；來自臺灣、諸羅兩縣的汀州籍漢人，他們透過向大傑顛社承墾的方式進入羅漢門區域，也因此建立了幾個據點，「施里」便是今日的旗山市區。只是這塊區域位於不同群族勢力的交界之處，劇烈衝突難免，官方也無法有效的遏止，於是漢人只能「暫時」退出這塊區域，墾地也就因此荒蕪了。
隨著漢人勢力的逐漸壯大，平埔族群的生活空間不斷受到壓迫，羅漢外門的大傑顛社民亦無法免於此勢。乾隆十七年(1752)，清廷下令於各地立石以明民番域界，當時的大傑顛社授命撥派屯丁前往北面的六張犁、圓潭地區把守隘口，致使社民的生活空間逐漸往北移，而原先的地域交給漢人墾拓的狀況則是越來越多，終究阻擋不了漢人「大舉入侵」的浪潮。
在乾隆年間的文獻紀錄中，旗山已出現「蕃薯藔」的新稱呼；現存於旗山天后宮的「奉憲預絕棍害示告碑記」，為嘉慶廿二年(1817)仕紳所重修，此碑原於乾隆四十四年(1779)，由臺灣縣知縣謝洪光奉臺灣府知府萬綿前之命所立，是為嚴禁游民的諸多惡習的官方告示，並設在當時的信仰中心─福德祠，當中有「給豎羅漢外門番薯藔街」的內容，可見乾隆中期蕃薯藔街就已經成為羅漢外門最重要的聚落了。到了嘉慶廿二年，此番惡習依舊不見改善，於是地方仕紳才重修並改立於天后宮旁，由此也可窺出當地信仰中心移轉。
有了上述的時空背景，我們就能推斷漢人真正定居在旗山的年代，約莫在雍正至乾隆早期，到了乾隆中期建立一定規模的聚落，而以有聚落方有廟的邏輯推斷，建廟年代落在乾隆中期之後。又根據現存於旗山天后宮，於道光四年(1824)所立的〈興建天后宮碑誌〉內容，記載了「嘉慶二十一年丙子陽月捐題緣金」的紀錄(按：嘉慶廿一年為西元1816年)，可證明廟史沿革所謂的「建於西元1816-1822 (嘉慶年間)」實屬可信。
然另有一說媽祖神像為先民自湄洲請來，初奉於當地最早廟宇─福德祠旁，後因神蹟顯赫而由鄉民集資建廟……之云，於相關的興建碑記當中未見此說，也缺乏相對可信的文獻佐證，故僅能暫且存查。
※外觀格局※
如今的旗山天后宮整體建築包含三川殿、拜殿、正殿、偏殿以及兩側護室，廟前有埕，占地廣闊。建築形式保有傳統南式風格，簷上有色彩斑斕的剪黏作品，建築以石材為基，木材為樑棟。三川殿與兩側護龍之間各有一道過水門，簷上也安著鮮豔的剪黏作品。
※三川殿簷上※
正脊脊背為常見的雙龍護三仙，兩側燕尾再有白鶴棲松的題材豐富視覺。「福祿壽」又稱「財子壽三仙」，正中央雙手按鬚，左肩托著一柄青玉如意的是福神，象徵賜福與賜財。福神左側身著藍袍，手裡抱著稚兒的是祿神，亦象徵送子。福神右側拄著拐杖是壽仙。三仙是民間信仰當中常見的組合，其所掌管的「財子壽」正是普羅大眾最期盼擁有的幸福，祂們三位的身分民間流傳各種說法，較常見的是陽城、張仙以及南極仙翁。傳說福神原為唐代賢吏陽城，因協助道州百姓免去輸納侏儒入朝的陋習而得到愛戴，將其視為「太陽」一般的重要，尊為「陽公福神」、「福星」。祿神的身分有周文王姬昌、文昌帝君以及張仙；在《封神演義》的情節中，周文王擁有一百名兒子，如此多子也難怪會被視為能夠送子的神仙。另一位送子神「張仙」的來歷，根據明朝陸深所著的《金台紀聞》記載，祂是五代十國的後蜀國主孟昶。孟昶是後蜀的第二代君主，甫登基時尚能保有一番勵精圖治之心，除門閥，興水利，獎農桑，與民生息，更留下流傳千古的「頒令箴」名句：爾俸爾祿，民膏民脂；下民易虐，上天難欺！一時後蜀國勢大有茁壯之態。可惜後期沉溺於玩樂，奢侈荒淫，最後終被宋軍攻破都城，投降受俘不久便抑鬱而終。而孟昶的妃子中最受寵愛的是徐貴妃，又稱花蕊夫人，其不僅姿色絕艷，而且還腹有文章，擅長寫詩吟詠。在聽聞後蜀亡國後，悲憤的徐貴妃面對國破家亡的現實寫下了「君王城上豎降旗，妾在深宮哪得知，十四萬人齊解甲，更無一個是男兒。」控訴萬軍竟無人願意為國奮戰到最後一刻。國家被滅了，這些妃子當然也跟著被俘虜，宋太祖趙匡胤早聞花蕊夫人之艷名，想當然耳便將其納入後宮。面對自己淪落到必須服侍滅國仇人，花蕊夫人心中悲苦自是不言可喻，只能將滿腔的悲戚，偷偷的向帶入宮中的孟昶畫像傾訴。後來宋太祖看見花蕊夫人時常對著畫像祝禱，心裡甚感疑惑而詢問畫像裡的人是誰？夫人推說那是送子神張仙，民間相信膜拜張仙能順利懷孕生子，這才緩解了趙匡胤的質疑。也就是因為這段典故，讓民間廣泛流傳張仙乃送子神的神話。據說另一邊拄著拐杖的便是壽仙─南極仙翁。有關壽星的信仰在先秦時的典籍即有記載，原本是對於角、亢兩宿的星宿崇拜。到了唐代，壽星的信仰與南極老人星混淆，後者遂成為新的壽星代表，並擬人化成一位額禿頂廣、髮鬚斑白、臉色紅潤的老神仙模樣。這一組剪黏作品手法頗有古樸之風，三位神仙立於屋簷上最顯眼處，三雙慈目照看著古今往來的無數蒼生。

時間：2019年6月4日
地點：屏東恆春天后宮(屏東縣恆春鎮福德路126號)
交通方式：可由高雄火車站或枋寮火車站轉乘客運至恆春站，下車後往警察局方向直行中正路，至福德路左轉直行即可抵達，步行時間約四分鐘。
【恆春天后宮簡介】引自恆春天后宮臉書
恆春天后宮之建起與恆春建縣城息息相關，有恆春縣城才有後來的清廷官建恆春天后宮，而這兩件事的因果則來至同治六年羅發號事件（西元1867）與同治十三年受牡丹社事件（西元1874）之衝擊。在光緒元年設立恆春縣城並在光緒五年由恆春營官兵奉祀媽祖建猴洞天后宮，也就是現今恆春天后宮。之後隨著恆春縣城啟用，需兵士戌守，故在光緒五年六月由駐守府城的臺灣鎮標左營改設為恆春營。
恆春縣誌記載恆春天后宮為光緒五年(1879)十一月恆春營官兵所建造，是謂清廷之官廟。恆春天后宮地址建於恆春縣城主山三台山蜿蜒而下至猴洞山南麓為恆春縣城之龍脈，安座於猴洞山天然珊瑚岩穴，後號麒麟寶穴。恆春營官兵將其隨軍供奉的行軍媽祖則安座於天后宮中為本廟開基媽祖，由於因應軍旅需求本廟開基媽是為軟身媽祖，作法類似提線木偶，有關節、四肢皆可活動的雕像，方便行軍中收納，而且與古代之女性一樣穿內衣、三吋金蓮繡花鞋穿上多層神袍與真人無異，是上百年的古董神像。據傳說與當地耆老口述，清康熙22年清軍攻打台灣時，在湄洲祖廟奉請湄洲媽祖隨軍來台，其後供奉於台廈兵備道台灣府鎮標左營，所以開基媽祖為湄州媽祖。

時間：2019年6月2日
地點：高雄前鎮佛公天后宮(高雄市前鎮區草衙里天后街34號)
交通方式：可搭乘高雄捷運紅線至草衙站，由三號出口出站後右轉，轉搭紅7路線公車往后安路方向，至后安路站下車後往對向天后街30巷直行至路底即可抵達，步行時間約兩分鐘。
【佛公天后宮簡介】引自文化資源地理資訊系統網站
明朝熹宋天啟二年，西元1622年福建省福州市，馬尾溝有一對夫妻，黃奎及何氏更娘，有一日駕著小漁船，由馬尾溝下遊到大海捕魚時，至三更，魚獲滿載備回航，突然間濛霧四罩，無法回航，等待至第九日的黃昏，夫妻因連日來之焦急與勞累而睡著，待一覺醒來時，漁船已靠在沙灘，此地乃打狗港內也，因此在沙灘上蓋一間草寮，暫為棲身，繼其捕魚之生涯。經過一年的3月23日乃天上聖母聖誕之辰，黃氏夫妻于五更時刻，排出簡陋之香案為天上聖母祝壽後，即出海捕魚。至早晨七點最後一網撈起後發現一尊天上聖母佛像，二人大喜回草寮朝夕虔誠朝拜。1624年荷蘭人竊據台灣後，黃氏夫妻被驅逐出境，奉著天上聖母，駕著小船回到福建省馬尾溝矣。後經鄭成功領兵於1661年進攻台灣。再渡台灣尋至舊址而居，猶原過著捕魚生活。黃奎兩老已有十多戶鄰居，對於黃氏所網獲之天上聖母，大家合作建造一座草屋為廟，共同朝拜，以表至誠。於聖祖康熙36年西元1697年上蒼賜該廟宇為「天后宮」經年累月增加至一百多戶，均捕魚為生，故沙灘上，常晒魚網，土話魚網皆日"鯪仔"鯪仔堆放於草屋內，故曰內「鯪仔寮」。
西元1786年台灣有一位林爽文者叛亂四處均有他的嘍囉，有些無知之輩受他們煽動，加入暴動行列，致傷亡者不計其數，哀哉人之自作孽也，所以旺盛發達之地，自此衰微。
西元1789年天后宮第一任天上聖母遭受貶職，調廈門為註生娘娘之職，由第二任聖母秦氏喜娘接任，就任後威靈顯赫，百姓有求必應，不久聞名遐遠近善男信女慕名到此朝拜，人潮不絕，香火旺盛，常出境濟世救苦救難，而神到病除，因此天上聖母雖有廟宇，但常看不見聖像在廟中，西元1796年塑造一尊鎮宮的天上聖母聖像於"天后宮"內。這時天后宮漸入軌道，神靈威望遠四方，人口又增至三百多戶，當時約五十戶用一口井水，本境共有七口井。自此地方興旺相安無事。
咸豐年間，境中出了一個叫黃浩然者，有千斤之力，後進京赴考中武舉人，回家豎旗祭祖之時，奉請天上聖母到福建省湄洲進香回來之後，因黃浩然之成名，地方上有些不良份子仗他之聲勢，到處橫行霸道、打劫、殺人、放火、搶親等等，無惡不作肆無忌憚，此事傳入朝庭，皇上大怒，同治8年，西元1869年皇上出旨令台南府知縣到本境調查虛實，故然事實，一時大怒，將本境靈域敗壞，經過三個月有幾個孩童到廟中玩要，無知而引火把整個天后宮燒得一乾二淨，而聖像未燒毀，真是大幸第二任秦氏聖母也遭調職。
天后宮被火燒盡後，西元1881年再予重建，余即上任，不久境中暫有起色，但好景不常光緒22年(即台灣被日本竊據翌年)西元1896年3月23日，乃天上聖母聖誕之期，二度湄洲進香回來，本宮大演黎園數天，並大擲炮城，非常熱鬧，經過不久，本境再次失敗，日漸衰微，已無回復之望。
民國4年，西元1915年換位重建"天后宮"，於現在佛公路與佛中路交叉口之處，至民國42年，西元1953年再改建本宮於現草衙里佛公巷25號，因天后宮為高雄市23期市地重劃區，開闢新道路規劃分割使位置地形為時形，且路面高出原建地面高度一台尺餘，致使天后宮陷入深坑嚴重破壞地理。謹奉主神天上聖母示諭遷建天后宮在此，原舊址是天后街34號，於民國76年8月1日正式開工重建民國80年完工，造福鄉里社會祈求國泰民安風調雨順，以上乃本宮沿革史。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
光緒二十年，鳳山縣廩生盧德嘉的《鳳山縣采訪冊/丁部 規制/祠廟/天后宮》項下有段記載：「一在內能雅𥖁莊西(鳳山)，縣南十一里，屋一間，乾隆二十二年黃欽募建．」如果不再細查，很有可能就會誤以為這裡記錄的應該就是苓雅寮安瀾宮。然而原文明載「內能雅𥖁莊西」，又特別標註「鳳山」，即可確定采訪冊裡所記的這座天后宮是在鳳山里轄區內的那個苓雅寮。再進一步查閱〈甲部 地輿(一)/疆域(包括田園、戶口)〉當中的記錄，在大竹里項下有「……五塊厝、林竹竿、戲獅甲、大林尾、過田仔、能雅𥖁、讁港埔、讁港莊、三塊厝、前金莊、……」另外在鳳山里項下有「……後壁林、草衙莊、苓仔𥖁、集鳳嶼、佛公莊、港仔墘、大令莊、二令莊、大人宮、……」兩個里都有苓仔寮，是故前述所載的天后宮應該是位於鳳山里苓雅寮的這座。但這座天后宮今安在哉？鳳山里苓仔寮就位於佛公莊的西邊，近港，佛公天后宮的沿革裡便明確提到他們是在苓雅寮奠基，之後才搬到佛公。而「佛公」二字的由來是因為最早聚居在當地漢人篤信普庵祖師，並創建普庵宮而得名，推斷這座已消失在歷史洪流裡的廟宇，才是佛公當地原有的信仰中心。而現今的信仰中心─天后宮，其實是後來才搬進來的外來勢力。
回顧佛公天后宮的沿革資料雖然豐富，然而細讀後不免為其描述所困惑，第五段更是以「神喻」的口吻寫成，讓這篇沿革更加充滿不真實感。文中載，天后宮的創建為福建馬尾溝黃奎夫婦，然而福州與高雄相差甚遠，在海上漂流九日而登岸的故事過於神話，總有那麼點不可置信。雖然廟宇的沿革往往疑信相參，然而爬梳之間終究還是能見蛛絲馬跡，例如對照沿革與采訪冊內容就能發現兩者所載的創(募)建都姓黃，而根據前鎮區公所的資料，內能雅𥖁莊的最初開拓者就是來自泉州的黃氏宗族，後來才又協同郭姓表親前來聚居成莊，是故昔時黃郭為此處大姓。令人玩味的是「黃郭」諧音「黃奎」，又泉州府裡也真的有「馬尾」這個地方，沿革的源頭有沒有可能就是這麼來的呢？此外，文中還提及「黃浩然」這號人物，但遍查清代的武舉人紀錄表並沒有這號人物，內能雅𥖁敗莊的原因更不是因為朝廷震怒破壞地理，而是疫病盛行，導致在道光咸豐年間擁有三百多戶人口，盛極一時的榮景逐漸衰微。
根據種種線索判斷，佛公天后宮應該就是《鳳山縣采訪冊》所記載的內能雅𥖁莊西那座媽祖廟，據此，該廟的歷史由乾隆二十二年(1757)距今已有兩百六十年之久，堪稱古廟，若能將更多言之有據的史料編入沿革裡，去蕪存菁，相信對於地方文史與信仰的傳播能發揮更深遠的意義。

時間：2018年12月7日
地點：嘉義朴子配天宮(嘉義縣朴子市開元路118號)
交通方式：可於嘉義火車站前轉搭嘉義市公車或嘉義客運往朴子班次，至朴子農會站下車後直行遇光復路右轉即可看見配天宮，步行時間約兩分鐘。
【朴子配天宮簡介】引自朴子配天宮網站
溯自前清康熙二十一年(公元一六八二年)間，有布袋鎮半月庄民林馬，從湄洲恭奉聖母金身，即俗稱「開基媽」，途過朴子溪南岸樸樹下茶亭暫憩，擬再啓程時，頓覺金身重若泰山，無法移動，眾感奇異，遂即以杯筊卜於神，乃蒙聖示，意駐斯地，永佑黎庶安寧，爰建茅殿供奉，並以「樸樹宮」為宮號，嗣祥雲時現，瑞氣常呈，民眾信仰彌堅，逐漸聚居形成市街，乃曰：樸仔腳街，即今之朴子也。
康熙五十四年間全面改建中殿及拜殿。乾隆三十六年重修廟貌，威儀壯麗，氣象粲然，乾隆末年，奉諭旨敕賜「配天宮」，永誌榮耀。從此，本宮改稱「配天宮」。
嘉慶二十年，王得祿公暨其如夫人林氏為叩酬聖母恩覃，捐獻鉅金擴建神宮。同治四年再予重修。民國九年元月，本宮推派善士黃炳焜等十四人，遠涉台灣海峽赴湄洲進香。三十六年，再由各界捐款興建鐘鼓兩樓及擴築後殿。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
在朴子稱之為「樸仔腳」的百年前，這裡原來的名字是「猴樹港」，荷治時期的《熱蘭遮城日誌》中即有「Causieu」的記載，翻譯成漢字就成了「猴樹」，由此判斷這個地名源自平埔族語言，並非後人望字生義的猿猴聚集之處，而「港」字的衍文來自於交通航運的功能。根據施琅在他的《靖海紀事‧上卷‧海逆日蹙疏》當中記載：「(康熙二十二年)三月十一日，有偽兵許福等十四名，駕小船一隻，自臺灣猴樹港過來投誠，帶有臣前所差之人要緊密稟潛通，內有叛亂相應消息，並稱彼處米貴，每擔價銀五、六兩，七社土番倡反，形勢甚蹙，人人思危。此乃天心厭亂明矣。」文中描述明鄭軍裡有個叫許福的兵士，夥同他的同袍一行十四人從猴樹港偷渡到平海衛投降施琅，他們的供詞裡面提到當時的臺灣社會面臨通貨膨脹的壓力，米價高漲，再加上原漢衝突早已面臨爆發臨界，因此眾番社也有叛亂之心。從這段史料可以推敲明鄭時期的猴樹港是有航運功能的，而許福這些人很有可能便是戍守，抑或是與當地官員有密通，才得以從這個地方偷渡出海。
在那個兩岸軍事劍拔弩張的年代，康熙皇帝為了封鎖臺灣鄭家軍，聽從鄭軍降將黃梧之議採取了「禁海遷界」，令沿海居民一律遷至內陸，並規定「片板不得入海」，雖然陳永華也曾突破封鎖與浙江鎮海的江勝、潮陽的邱輝保持兩岸貨物的暢流，然而沒了地方勢力的協助，一般普通百姓想要下海那可是違法亂紀之事，更遑論要在海峽之間往來了。若林馬赴湄洲請媽祖之傳說確為可信，那麼年代不該在康熙未領台前，因為那與當時的情勢是不相符的。
戰後的猴樹港持續發展，到了康熙晚年這裡已經成了漢人聚集的城市；康熙五十六年(1717)周鍾瑄的《諸羅縣志‧規制志/街市》載「……笨港街(商賈輳集，臺屬近海市鎮，此為最大)、土獅仔街、猴樹港街、井水港街(俱屬外九莊)……」說明當時的猴樹港街是府城以北的重要城市之一。不過隨著港口的河砂淤積，猴樹港街逐漸失去了海運功能，到了乾隆廿八年(1763)余文儀的《續修臺灣府志‧規制/街市/諸羅縣》載「朴仔腳街：距縣四十里．在大䈣榔保．舊為猴樹港街，今更名．」另在〈規制/海防〉一節裡載「諸羅縣：笨港、蚊港、鹽水港、猴樹港(以上惟臺屬小商船往來貿易)．」由此可見在余文儀當時的時空背景裡，猴樹港街已經成了朴仔腳街，而「猴樹港」雖然還在，但地理位置已經轉移到更加靠西的東石一帶了，也因此在乾隆之後的文獻雖亦見「猴樹港」的記錄，然實際上的內涵與康熙年間已有所不同。若以「朴仔腳」一名與配天宮創建傳說相對照，那麼該廟的創建時間較有可能的應該是在康熙領臺之後到乾隆中葉之間。
令人疑惑的是，朴仔腳街作為清代重要的城市之一，然街上有媽祖廟的記錄卻全然不見於清代文獻記錄中。如今廟方所陳述的創廟沿革多屬傳說，前述我們已經討論過清未領臺之前，一介商人要能由湄洲奉請媽祖神像渡海，於當時的時空背景實在是不可能。如果清代文獻裡找不到配天宮的記錄，那麼日治時期呢？為了掌握臺灣當時民間信仰狀況，日人相良吉哉走訪臺南州境內各地(包含今日的臺南市、嘉義縣市、雲林縣)廟宇，於昭和八年(1933)發表《臺南州祠廟名鑑》，這份資料的取材來源為當時各廟沿革記錄或耆老說法，這類的口傳資料雖然很容易受到時空更動而變質，不過可以確認的是名鑑所記錄的內容是當時(日治時期)當地普遍得到認同的說法。根據《臺南州祠廟名鑑‧東石郡》裡「配天宮」項下的記載，該廟創立於康熙二十六年，記錄當時的住持是林振沛，管理委員長是黃媽典，至於沿革大意為「本廟的主神媽祖之神像是康熙二十六年，某個半月庄人士從鹿港帶來，途中在牛稠溪南岸的茶店裡停留，附近的民眾請求在此地建廟，並依廟旁的樸樹為名宮號樸仔宮。之後此地住民越來越多形成了「樸仔街」……嘉慶二十年王得襄、黃誌仁主唱增築，同治四年重修並改廟名為配天宮……」(以上內文請見《臺南州祠廟名鑑‧東石郡》)。將上述內容對照今日的廟方說法可以看出許多出入，首先百年前的記錄裡並沒有林馬這個人物，但卻明指媽祖是從鹿港請來。第二，改名配天宮是同治年間的事情，沒有乾隆賜名的情事。第三，嘉慶二十年的捐資增建者並非王得祿，而是仕紳王得襄、黃誌仁。這份資料協助我們廓清了許多配天宮的沿革迷團，只是在此還是得不厭其煩的再次強調，雖然口傳資料的可信度必須受到質疑，例如康熙中葉鹿港應該還是平埔族群為主的地區，真能有媽祖廟？甚至是可供分靈的媽祖廟？這不禁令人質疑。然而以日人著作的嚴謹態度，當可推斷相關的說法至少在當時當地是受到認可的。至於生活在二十一世紀的信徒所認定的配天宮沿革究竟是哪一種版本，就留待各位自己定奪了。
※外觀格局※
配天宮座落在光復路與開元路交錯的丁字路口，正向面對著大路是臺灣老廟常見的方位走向，民間相傳這樣的路沖只有大神大廟才能鎮住。簷上有豐富精采的剪黏作品，簷下則是以石材為主結構。整個建築群分為三川殿、正殿、後殿、偏殿、鐘鼓樓、雙廡，三川殿前有廣闊的廟埕。
※三川殿簷上※
配天宮的三川殿為單簷硬山式屋頂，然而中港突出高於兩側，使正脊呈現斷簷，營造出視覺上的主從地位。立面門開三間，龍虎兩爿各有一道過水門通往廟內。簷上綴以色彩斑斕的剪黏作品，呈現傳統南式廟宇的華麗浪漫氛圍。
正脊脊背上的題材為雙龍護三仙，一對青龍昂首對望，龍麟在陽光照耀下反射出光芒，更顯栩栩如生。三仙是為「福祿壽」，又稱「財子壽」，正中央右手持如意左手按鬚者為福神，象徵賜福；左手邊配軟帽，一身員外裝扮，懷中抱著稚兒的是祿神，象徵送子；右手邊拄著拐杖，手捧壽桃的是壽仙，年邁的形象正是延壽的代表。三仙是民間信仰當中常見的組合，其所掌管的「財子壽」正是普羅大眾最期盼擁有的幸福，祂們三位的身分民間流傳各種說法，較常見的是陽城、張仙以及南極仙翁。傳說福神在人世間的身分乃是唐代賢吏陽城，因協助道州百姓免去輸納侏儒入朝的陋習而得到愛戴，將其視為「太陽」一般的重要，尊為「陽公福神」、「福星」。祿神的身分有周文王姬昌、文昌帝君以及張仙；文王因有百子而被視為送子的代表，不過這裡我們要多作介紹的是張仙這個說法。「張仙」這個稱呼其實是一段謊言下的結晶，根據明朝陸深所著的《金台紀聞》記載，張仙的原型本是五代十國的後蜀國主孟昶。孟昶是後蜀的第二代君主，甫登基時尚能保有一番勵精圖治之心，除門閥，興水利，獎農桑，與民生息，更留下流傳千古的「頒令箴」名句：爾俸爾祿，民膏民脂；下民易虐，上天難欺！一時後蜀國勢大有茁壯之態。可惜後期沉溺於玩樂，奢侈荒淫，最後終被宋軍攻破都城，投降受俘不久便抑鬱而終。而孟昶的妃子中最受寵愛的是徐貴妃，又稱花蕊夫人，其不僅姿色絕艷，而且還腹有文章，擅長寫詩吟詠。在聽聞後蜀亡國後，悲憤的徐貴妃面對國破家亡的現實寫下了「君王城上豎降旗，妾在深宮哪得知，十四萬人齊解甲，更無一個是男兒。」控訴萬軍竟無人願意為國奮戰到最後一刻。國家被滅了，這些妃子當然也跟著被俘虜，宋太祖趙匡胤早聞花蕊夫人之艷名，想當然耳便將其納入後宮。面對自己淪落到必須服侍滅國仇人，花蕊夫人心中悲苦自是不言可喻，只能將滿腔的悲戚，偷偷的向帶入宮中的孟昶畫像傾訴。後來宋太祖看見花蕊夫人時常對著畫像祝禱，心裡甚感疑惑而詢問畫像裡的人是誰？夫人推說那是送子神張仙，民間相信膜拜張仙能順利懷孕生子，這才緩解了趙匡胤的質疑。也就是因為這段典故，讓民間廣泛流傳張仙乃送子神的神話。據說另一邊手捧壽桃，拄著拐杖的便是壽仙─南極仙翁。有關壽星的信仰在先秦時的典籍即有記載，原本是對於角、亢兩宿的星宿崇拜。到了唐代，壽星的信仰與南極老人星混淆，後者遂成為新的壽星代表，並擬人化成一位額禿頂廣、髮鬚斑白、臉色紅潤的老神仙模樣。配天宮三川殿上的這組三仙剪黏，工法細緻，色彩絢麗，衣著上的瓷片還以白線勾勒紋路，凸顯出神仙的貴氣。此外三仙的配飾也很講究，眼神與肢體都很自然，讓人望之如沐照看之中，是一組值得細細欣賞的作品。

時間：2018年7月21日
地點：高雄鳳山雙慈亭(高雄市鳳山區三民路285-1號)
交通方式：搭乘高雄捷運橘線至鳳山站由一號出口出站，右轉直行光遠路，遇三民路右轉即可抵達，約莫四分鐘路程。或搭乘火車至鳳山火車站，沿曹公路直行過光遠路續直行三民路295巷，右轉三民路即可抵達，路程約十分鐘。
【鳳山雙慈亭簡介】
雙慈亭是鳳山歷史最久的寺廟，香火鼎盛，創建年代比龍山寺還早。當地在清朝康熙年間鳳山設縣時稱為「下陂頭街」，地勢是縣城最高點，如同鍋蓋的中心點，先民都認為是吉穴，由神佛坐鎮最恰當，因而尊奉觀世音菩薩建寺，香火鼎盛，並逐漸向四週擴大聚落，成為清朝鳳山縣境最大的街市。乾隆53年(西元1788年)鳳山縣署從左營遷來下陂頭街，雙慈亭鄰近街市更加熱鬧，也維持雙慈亨香火迄今不墜。
地勢之外，雙慈亭與三民路家具街形成路衝，相傳為風水所說的雞母穴，地勢最適合建造以女性為主神的廟，有如母雞在保護小雞，很多廟宇都建在路衝而又地勢稍低的地方，雙慈亭是其中的典型代表之一。
雙慈亭廟觀為三殿式，原主祀觀音菩薩，因於乾隆十八年（西元一七五三年）增建前殿，奉祀天上聖母，後殿主祀觀音佛祖，前後兩殿以韋馱殿連接在一起，二尊主神皆為女性，信徒感念二聖慈悲為旨，合稱「雙慈亭」，地方上慣稱「天后宮」、「媽祖廟」、「大廟」。前殿奉祀天上聖母媽祖金身與台南大天后宮、北港朝天宮結為姊妹，先後歷經清朝嘉慶23年、道光8年、光緒13年及民國61年四度重修，雖然得以保持新穎的面貌，但原貌盡失，在古蹟的價值上，龍山寺列為二級古蹟，雙慈亭則列為現代建築物，不過仍保有多幅匾額、對聯及石碑為憑，證明寺廟歷史久遠，仍是長存鳳山人心中的重要廟宇。
雙慈亭的建築精雕細琢，宏偉壯觀十分好看，且保有多幅極具歷史的匾額、對聯及石碑。殿中10多方古匾，除同治7年(西元1868年）的「風引帆回」匾及同治11年(西元1872年)的「寰瀛覆冒」匾外，其餘都是光緒年間遺下的匾額；前殿懸掛二幅木刻的對聯是嘉慶和道光年間遺留；左廂房外壁上還嵌有道光8年所立的「重修雙慈亭」碑，高3尺4寸，寬1尺7寸，正書12行，每行25字，都是值得細細品味的歷史古蹟，也證明雙慈亭的歷史久遠。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
「如今的」鳳山區舊名埤頭、陴頭、陂頭、下陂頭、下坡頭…等，前三者僅是用字的差別，後兩者則是多了個「下」字以區別位於文賢里的陂頭街。文頭之所以特別強調「如今的」，是因為這裡有這個名字是個陰錯陽差的機緣；鳳山原指鳳山丘陵，位於小港、林園、大寮三區境內，呈現西北往東南走向。鳳首位於小港區的鳳鼻頭，鳳尾則是大寮的鳳彈山。前清原來所設立的鳳山縣治位於興隆莊也就是今日的左營，因轄有鳳山而得名。林爽文事變後舊城破敗，清廷遂將縣治移至下陂頭街，此地也就跟著改名為「鳳山」了。下陂頭的繁華早在明末清初即已開展，康熙五十九年(1720)陳文達編纂的《鳳山縣志‧規制志/街市》裡記載「下陂頭街　屬竹橋莊．店屋數百間，商賈輳集．莊社街市，惟此為最大．」四十四年後知縣王瑛曾的《重修鳳山縣志‧規制志/城池(附街市)》亦載「下陂頭街：在竹橋莊，縣東二十里．五方湊集，市極喧嘩，有草店頭、草店尾、中街、武洛塘街等．大路之衝，鳳彈汛在焉．」由此可見到了乾隆廿九年，下陂頭街的發展已經大有凌越鳳山縣城(左營)之姿，而那時尚未發生林爽文事件，據此鳳山縣城由興隆莊(左營舊名)遷至下陂頭似歷史之必然。
下陂頭街有天后宮的紀錄，最早見於《重修鳳山縣志‧典禮志‧壇廟》「天后廟……縣治興隆莊左營、埤頭街、阿里港街、阿猴街、萬丹街、新園街、南仔坑街俱有廟，皆里民募建．祭儀，與祭關帝廟同……」這裡的所指的「陂頭街」雖和〈規制志‧街市〉裡的紀錄略有不同，少了一個「下」字，然而推敲前後行文所指涉的地點，兩處紀錄所指當為同一地無誤。至於明確的建廟年代，廟方如今所依據的是光緒二十年(1894)由鳳山縣廩生盧德嘉所編纂的《鳳山縣采訪冊》當中的紀錄，書中在〈規制/祠廟/天后宮〉裡載「天后宮(額「雙慈亭」，後祀觀音，故名．俗呼大廟)，在縣署南數武，屋十八間，乾隆十八年陳光明董建，嘉慶二十三年南路營參府黃修．道光八年職員盧朝宗重修，光緒十三年通裕號等統修．廟租七十石．」文中的「縣署南數武」一詞指的是與縣署的距離，古鳳山縣署就位於今日的高雄市政府警察局刑事警察大隊，而「武」則是清代軍事的距離丈量單位，六尺為步，半步為武，一尺為34.5公分，換算一武則約莫一公尺，而雙慈亭也的確就在刑警大隊的南方一百六十公尺處。由前後兩本清代史書的內容確認雙慈亭的信史可推至乾隆十八年(1753)，此述殆無疑問，成為臺灣媽祖廟少數建廟年代明確的案例之一。
附帶一提，《鳳山縣采訪冊》記載當時位於鳳山縣城內的天后宮共計五座，除了雙慈亭之外另外還有「一在登瀛街(額「湄洲宮」，俗呼為興化媽祖廟)，屋七間，道光二年黃漢樓修．一在內北門街，屋二十二間，道光十八年林豔山董建，咸豐四年漳鎮公標重修．一在參將署旁(額「四聖廟」，兼祁關帝、火德星君、馬明尊王，故名)，屋六間，乾隆五十九年李紹曾建，道光二十九年稿房陳志行修．一在火藥庫內，屋六間，同治五年參將田如松建，光緒十六年南淡信官周士得、郭清遠、王得凱修．」文中所載位於內北門街火房公廳內(〈規制/營汛〉中補述)的這座，屋有二十二間，規模堪與雙慈亭相比。然物換星移，此廟早已湮沒在歷史洪流中，如今甚至已經成為長老基督教堂，其他三座的舊址更是成了民宅，曾經的輝煌只能留在文獻筆墨之中供後人憑弔。
※外觀格局※
雙慈亭位於鳳山市區裡最繁華的區段，廟前正對三民路，雙慈街橫亙，形成一個大路沖，這樣的格局通常都只有大廟才設得久，亦有一派風水學說聲稱這裡是個「雞母穴」，必定要奉祀女性神祇才能庇佑眾生。姑且不論玄之又玄的說法是否可信，雙慈亭確實見證了鳳山市區兩百多年來的風華。一道山門隔出俗世與聖地，局促的廟埕是步入廟裡之前的緩衝空間，龍爿的戲臺透露出廟宇的規模，昔日那可是大廟才有能力設置的。臺下挪為停車空間，不顯眼的壁堵上嵌著幾方石碑，都是廟史的證據。虎爿有座新式金爐，大大的煙囪接連著環保除灰系統，只是看上去顯得突兀。整座廟宇採南式風格，簷上有豐富精采的剪黏作品。

時間：2018年3月19日
地點：臺南永康鹽行天后宮(臺南市永康區鹽行里中正南路690號)
交通方式：可於臺南火車站前搭乘臺南市公車5路公車至南鹽行站下車，往前直行約兩分鐘即可抵達。
【永康鹽行天后宮簡介】引自永康區公所網站
鹽行天后宮，原係清朝拓殖時期武定里洲仔尾港天后宮天上聖母。根據台灣外史記載，洲仔尾，昔為台江內海港澳，與鹿耳門、赤崁、台員等地互為鼎足，中夾台江成為四個據點，是台灣最早開發之地區。清康熙元年，鄭經率軍經鹿耳門由洲仔尾登陸，康熙九年鄭經建別墅於洲仔尾，其愛將陳永華亦在洲仔尾建花園（即今家樂福以東至縱貫鐵路一帶），且恭迎媽祖神像，奉祀於其花園內。直至明鄭覆沒，陳永華後裔遣返內陸，媽祖神像依舊奉祀於花園。
康熙二十二年（西元一六八三年）台灣併入清朝版圖，首任台灣府知事蔣毓英認為洲仔尾適合開闢鹽田，於是由政府出資給人民開闢，居民就此刻苦經營鹽業，地方因此繁榮，宗教信仰也隨之而興。於是清康熙三十五年在洲仔尾建築一座天后宮，廟貌宏偉，祀奉天上聖母神靈顯赫。廟前有一大塭岸，係南北往來要衝，且其地無橋樑，過往行旅倍感不便，後經知府蔣允焄捐薪造橋十三座築水門十五洞，長達八百餘丈（參閱蔣公堤碑記）又廟前港灣是船隻起卸貨物之碼頭，也是魚販交易之場所，故有媽祖宮港之稱；且莊內有事均以該廟奉祀之聖母為號召，廟內為集會場所與居民活動中心。其實居民於台江內海經營鹽場於廟北稱為洲仔尾鹽埕，直至雍正四年一清朝通制，鹽業改為官營才將該地鹽田分為「洲南」、「洲北」兩場，後來因鹽商為了鎮鹽、運鹽之方便，蝟集其附近，自然聚結成村，以地取意叫做鹽行。昔時天后宮香火旺盛，每逢媽祖聖誕，信徒即以船隻裝載神輿航返原籍福建湄洲謁祖參香，恭請祖神香火，返境還要繞遊鹽堤；果然風調雨順，媽祖神威顯赫，威名遠播，連外境香客前來接洽搬請奉祀者，絡繹不絕。天后宮最鼎盛時期，有八庄十六寮（含蓋現今台南市安南區，台南縣西港鄉，七股鄉，佳里鎮），信徒眾多，規模之大，名鎮南瀛。
乾隆二十三年（西元一七五八年）十月，洲北鹽場被暴風雨摧毀，鹽民只好遷往他處謀生，洲北鹽場因此而廢場（參閱佔墾地示禁碑記）乾隆五十三年（西元一七八八年）洲南鹽場又遭洪水沖刷，鹽堤崩潰，鹽田全部淹沒，無法重建，鹽民再次四散他遷謀生，所剩鹽民為數無幾，改以掛網捕魚為生。
道光二年七月又逢狂風暴雨來襲，曾文溪崩決泥積，台江變成陸地，於是逐漸荒蕪，洲仔尾變成淒涼荒村，而原來附屬之鹽行反而變為主村。洲仔尾天后宮因庄民人口日減，加上年久失修，日漸傾圮，遂於同治二年五月十一日又逢大地震，廟頂被震坍陷。據前輩傳說，塌陷後之廟宇，瓦礫成堆，斷桓殘壁，幾近全毀。卻在木料瓦礫中發現開基二媽金尊離座二尺有餘，端坐如常，完好未損，而有一大木料橫壓其原座位，形成奇蹟，傳遍四方，咸認媽祖靈顯。天后宮倒塌，聖母金身無處安置，於是將聖母等六尊神像，移奉鹽行禹帝宮奉祀，而天后宮擁有土地一甲九分亦委請禹帝宮接管。後經數十年宮廟產略有積，乃於光緒六年媽祖聖誕，舉行盛大祭典，以浩大陣容前往鹿耳門遙向湄洲祖廟謁祖。此「言情此景，回憶當年盛況，今人不勝唏噓，愈嘆不已!」
另據民間傳說，如今鹽水鎮護庇宮所奉祀的洲仔尾二媽其由來是：昔有一販賣花者四處販賣為主。有一天夜宿台南府城客棧安眠，睡中夢見媽祖指示，隔日清晨回家往方向前行，如遇有一尊媽祖時可請回崇奉。該賣草花者依照夢中媽祖指示方向前行，果然看見一尊媽祖，欣喜之餘，即除擔內一籠草花，並將媽神像安置籠內，行至護庇宮前頓覺沉重，遂入廟請示聖母，媽祖降靈顯示願留駐此地濟世。故將媽祖金尊迎奉入廟安祀。迄今成為地方之信仰中心。
清光緒二十年中日引午戰爭，日本佔據台灣，推行所謂皇民化之暴政下，寄祀於禹帝宮之大媽金尊被搬往二王廟與眾多神像共遭焚燬。開基二媽幸得信士護駕，輾轉送往今關仔嶺碧雲寺寄存奉祀。直至台灣光復後才經庄民由碧雲寺請回，並由洲仔尾、鹽行、大竹林、三崁站四庄落輪流供奉。而且由本地外運謀生之鹽民，另成部落者有北門、井仔腳、高雄縣永安鄉鹽田村、台南市安南區鹽田等亦請奉媽祖分身建廟膜拜供奉，並於每年媽祖聖誕前輪流依序恭請聖母前行邊境佑民。民國三十七年四庄落耆者，決議將倒塌廢置之天后宮拆除，將廟宇所有磚石暨廟產現金，分由四庄落收存保管。民國四十三年土地政策放革，實施耕者有其田，而原來天后宮擁有一甲九分之原地，亦隨之放領賣掉，於是原為香火鼎盛之天后宮，就此成為歷史陳跡。自清同治二年天后宮倒塌，擱置歷經一百零五年後，聖母大顯神威，提童降乩，出詩一首日：「興建合丁未，逢春可奠基，復興光史續，謀事在人為「等之金言，期勉庄民合齊戮力，重建新廟。原方壁紳成立天后宮重建委員會，聖母又親自踏勘廟基，廟址擇於省道旁。一時喚起民眾信心，熱血奔騰，陸績自動捐獻。於民國五十六年重建，民國五十七年慶成。鹽行天后宮媽祖，歷經洲仔尾天后宮沒落後再重建，見証歷史流傳，也庇佑庄民世世代代，永生不息。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
根據廟方沿革，鹽行天后宮的前身是清初的洲仔尾港天后宮。洲仔尾的開闢甚早，因其地理環境位居府城東北郊，加之河運便利，從明代就已經是漢人聚集之處，就連延平王鄭經、諮議參軍陳永華等人也都將宅第建於此處。根據康熙廿四年(1865)延平府儒學教授林謙光所著之《臺灣紀略(附澎湖)》〈沿革〉載：「……辛酉年，經預立其庶子鄭欽為監國，退閒於洲仔尾，築游觀之地：峻宇雕墻、茂林嘉卉，極島中之華麗；不理政務，嬉遊為樂……」鄭經自從渡海西征失敗退守臺灣後，對於政事就變得漫不經心，將大權交給其子鄭欽(克𡒉)，自己則是待在洲仔尾的府邸裡面當享樂。另再根據該書〈物產〉一節中的記載，在清朝領臺之前，這裡已經以產鹽聞名了。
雖然漢人入墾洲仔尾的紀錄甚早，然而此處有天后宮的文獻紀錄卻是到了嘉慶十二年(1807)嘉義縣學教諭謝金鑾的《續修臺灣縣志》才出現。該書在〈政志‧壇廟〉當中載：「天后廟：……海邊礱米街船廠、磚仔橋及武定里洲仔尾、新昌里瀨北場皆有廟，他如澎湖各澳，有不勝載者．」因此前文沿革裡所謂的陳永華奉請湄洲媽祖入宅邸之云，似僅為民間傳說。另又云康熙三十五年建廟，同樣也沒有比《續修臺灣縣志》更早的文獻紀錄。文中另提到〈蔣公堤功德碑記〉，碑文載「公諱允焄，號為光，貴陽金竹人也。乾隆二十八年蒞臺灣府任。三十年春，建築臺北、諸南之洲仔尾塭岸，延長五里許，岸高七尺有奇，面寬六尺，造木橋十四。三十三年，公陞任分巡臺澎兵俻道兼理提督學政。抵臺之日，見堤岸坍塌，橋樑捐壞，無有修者。公復捐捧重修，派委朱登、陳朝樑等十六人管工督造。堤岸增高五尺，面加廣一丈；添造木橋十六，開渠疏流入海。經始於庚寅仲冬十六日，越十二月念二日告竣，計費白銀二千有奇。
是公之建造此堤，利濟全臺。往來行旅皆曰：「此，蔣公堤也！直與蘇公堤後先媲美，誠千古罕有之功德也！」我臺民合相率勒石，以誌不朽。
乾隆三十六年正月　日，闔臺士民仝勒石。
董事朱登、陳朝樑、陳珪、康高、張連榜、鄭選、陶崑、沈嘉、陳元禧、謝秩、趙光、鄭大成、王春、薛章、張逞、王海。總理戴天祿、呈請脩葺張疇。」綜觀全文均是建設堤岸的始末，並未提及天后宮隻字片語。至於蔣允焄自己所著的〈新建塭岸橋碑記〉同樣也沒有寫到堤岸邊有座媽祖廟，是故前文沿革所謂的康熙卅五年建廟不知立論依據為何？
雖然依據漢人有聚落就有廟的慣習來推論，鹽場有一座媽祖廟是合理的事情，然而就目前所見的文獻紀錄，洲仔尾天后宮的創建年代僅可推至嘉慶朝之前，至於是否真創建於康熙年間，甚至開基媽祖是否真的是陳永華從湄洲所請來，這些歷史還需要找到更多紀錄佐證方可確立。
※外觀格局※
鹽行天后宮目前的建築結構為民國七十三年(1984)時所建，近年針對廟中構件進行重新上漆。廟體格局分為三川殿、前拜殿、天井、正殿以及兩側偏殿，偏殿上方則為鐘鼓塔樓。三川殿為硬山斷簷升脊式，門開三間，兩側偏殿屋簷各自獨立，三者從外觀來看可視為同一座廟，又可各自獨立成三座。簷上以剪黏為飾，雖因歷久而剝落，但卻保留了七○年代的藝師技法，值得細細品味。簷下則多木造構件，近來加上了新漆，是故顯得光采煥發。立面則以石雕作品為主，近代廟宇多半如此。廟前雖留有一大片廣場，然而兩旁作為菜市場用地，使得門面顯得有先雜亂，兩側偏殿也隱沒在帆布之間，多少影響了廟宇整體視覺的美感，再加上市場的混濁氣味，連帶也影響了廟堂的莊嚴。
※三川殿簷上※
正脊脊背為常見的將軍乘龍護三仙，中央為財子壽三仙，兩側的將軍分持旗、球、戟、磬，代表祈求吉慶。這些剪黏的技法是先以鐵絲為骨架，再以陶土捏塑成型，最外層則是用色彩繽紛的瓷片、玻璃或塑膠片，一片一片黏貼而成，細膩度取決於藝師技術，更取決於主家投入的資金多寡。由於剪黏的製工費時，人力成本也高，因此台灣近年來新建或重修的廟宇，為了速成與降低成本，多半已將人工剪黏改為工廠大量複製的淋燙偶，大大降低了廟宇的藝術價值，也失去了在地廟宇裝飾上的獨特性，著實可惜。
鹽行天后宮這組三仙剪黏，其衣著裝飾稱不上細緻，身上的剪黏並不繁複，呈現出樸拙的味道。福神戴相冠著紅袍，手持如意位居在中，象徵賜福賜財。祿神戴軟帽著藍袍，手抱搖著波浪鼓的稚童代表賜子。壽神圓頂突額，手持拐杖捧壽桃，賜壽之姿不言可喻。他們三位是民間最熟悉的神仙，掌管著凡人祈求一生圓滿最基本的三種願望。