湊陣拜媽祖

時間：2019年12月16日
地點：屏東新園新惠宮(屏東縣新園鄉新東村平和路250號)
交通方式：於屏東車站轉搭往東港的8202客運，至內庄站下車後直行，遇平和路右轉繼續直行約十四分鐘即可抵達。
【新園新惠宮簡介】節錄自新園新惠宮網站
清朝康熙59年（西元1720年），已出現新園街。新園古街是下淡水溪的「頂路頭渡口」，是先民從大陸坐船上岸或是從鳳山到港西下里最重要的渡船口。當時先民自大陸渡海來台，為祈求渡海平安，墾殖繁盛，乃至蒲田縣湄洲天后宮，乞求天上聖母神尊乙尊（神尊高7台寸現為本宮鎮殿金身）護船來台，幸蒙允諾，護庇平安抵達台灣。居民將其奉祀於民宅，供鄉民膜拜，此民宅即是「新惠宮」之始創。
乾隆年間，新園街里民鳩資擇地建新廟，乾隆20年（西元1755年），新廟落成，命名為「新惠宮」，此即為新惠宮第一次創造。新廟草建以簡陋平底單殿築造，如同民房，以供鄉民焚香膜拜，新廟落成當年信徒們徒步前往台南大天后宮分香奉祀，更顯信徒們的景仰之心。清乾隆年間，來自福建漳州、泉州二地之移民開始陸續進入此地進行開拓，新園街部份逐漸擴大。「新惠宮」遂成為鄉民宗教信仰中心。爾後舊廟歷經百年歲月，廟貌年舊失修，已成損壞之象。新園街里民由簡鼇山發起重建，新廟於道光22年（西元1842年）正式落成，此為「新惠宮」第一次重建。
清同治6年（西元1867年），因洪水氾濫，新園街里民第一次遷村。鄉民於遷村多年後，生活逐漸安定，新園街里民再次發起遷建「新惠宮」。於光緒三年（西元1877年）新廟建造完成，落成起用。此次遷建也就是遷到現在的位置上，此為新惠宫第二次重建。新廟採單殿式築造取向坐北朝南，宮廟巍峨，成為本鄉36庄宗教信仰中心。現今廟內石雕香火爐，兩枚石雕螺鼓及現存之媽祖鑾轎都刻有清光緒三年之字樣，為當年建廟遺留下來之歷史見證。清光緒21年（西元1895年）新園庄又遭洪水氾濫，但新惠宮仍屹立不搖，當年並未重建廟宇。
日本大正13年（即民國13年；西元1924年）新園庄再度遭受洪水侵襲，翌年民國14年（西元1925年），庄內長輩擺香案祈求聖母指示，採輦擇地於鯉魚山水源頭（山仔腳）半山腰建孚祠公亭（福德祠），施法安置犁頭符（咾咕石打造）十二座鎮壓水患，祠造完成後，不久果然洪水退卻。鄉民有感聖母神威廣大，護庇境緣眾生，民安物阜，自此鄉民更加信仰，香火益臻鼎盛。由於溪水退卻，溪邊腹地逐漸擴大，於民國19年（西元1930年），日本政府開始築造下淡水溪堤防。民國22年（西元1933年）堤防築造完成，從此新園庄免於長年淹水之苦。
經過這次嚴重水患，新惠宮廟貌漸呈斑駁，簡屋滲漏不能遮風避雨，當時新園庄陳林石先生擔任區長，倡議於今日廟址重建獲得鄉民熱烈回響，紛紛慷慨解囊。於民國15年（西元1926年）開始重建工程，由新園庄庄長楊長先生負責監督，聘請澎湖名師精心設計，重建後之新惠宮仍取向坐北朝南，採二進式築造，宮貌巍峨，內部雕工精緻，內設三神龕，正殿雕塑聖母莊巖寶像登龕鎮坐，左祀（龍邊）註生娘娘，右奉（虎邊）境主公與福德爺，此次重建歷時二年餘，於民國17年（西元1928年）重建竣工，此為新惠宮第三次重建，香火更見鼎盛。日據時代，新惠宮之遶境遊行範圍涵蓋現今新園鄉及崁頂鄉（民國39年始從新園鄉分出），媽祖鑾駕遶境涵蓋三十六庄，三十六庄庄名如下：新園、港崗、五房、鹽埔、共和、港西、烏龍、興龍、中洲、後埔仔、內庄、新吉庄、港仔墘、田洋、山仔腳、店仔口、後大厝、瓦磘（以上現為新園鄉），崁頂、後壁厝、力社、土葛堀、崎仔頭、竹圍內、後廍、北勢仔、檳榔腳、溝仔底、洲仔、港東、過溪仔、油車庄、瓦磘溝、田寮、南望安、會社寮（以上現為崁頂鄉），新園庄稱謂「庄母」。媽祖遶境巡狩需費時三天三夜才能完成。
民國92年（西元2003年）又歷經百年歲月，廟貌老舊，廟宇邊廂房辦公室屋頂塴下，幸賴媽祖庇佑無人受傷。而且中殿屋頂每逢下雨即漏水，且地基下陷，遇下雨即淹水，經由新惠宮管理委員會主任委員邱江清先生召開村民大會，全體一致通過廟宇重建方案，籌組新惠宮重建委員會。歷經三年多築造，新廟於民國98年（西元2009年）秋季竣工，於農曆9月25日落成啟用。
「新惠宮」 自乾隆20年（西元1755年）創建至今已有兩佰伍拾陸年歷史，歷經四次重建，媽祖神靈活現，庇祐新園、新東兩村村民，不勝枚舉，外地信徒更是慕名來朝拜。媽祖神威，永植於民心，新廟落成後更能凝聚各地信徒之力量，香火更益臻鼎盛，萬代流傳。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
新園在清代文獻中最早的記載是康熙五十九年（1720），由臺灣府學學貢陳文達所編纂的《鳳山縣志‧規制志/街市》中，內容載「興隆莊街 在縣治內。下陂頭街 屬竹橋莊。店屋數百間，商賈輳集。莊社街市，惟此為最大。新園街屬港西里。近年始設。萬丹街屬港西里。近年始設。」這段節錄揭示了康熙年間鳳山縣境內最熱鬧的幾條街市，其中同樣位於下淡水溪東岸渡口要衝的新園和萬丹，也在康熙晚期人口匯聚而成為新的街市。古新園街就位於下淡水溪旁，位置約在現今田洋村西邊，與高雄大寮的「鳥鼠洲」(今改稱會結)對望，如今古街原址已埋沒在高屏溪河道中，見證了滄海桑田的演變，也是新惠宮屢經遷徙的時空背景。
文獻中對於新園新惠宮的創建也有紀錄；在乾隆廿九年(1764)刊行，由鳳山縣知縣王瑛曾所編修的《重修鳳山縣志》中〈典禮志/壇廟/天后廟〉一節記載：「……按縣治興隆莊左營、埤頭街、阿里港街、阿猴街、萬丹街、新園街、南仔坑街俱有廟，皆里民募建。」由此可見新園天后廟(新惠宮)的創建不會晚於乾隆廿九年，檢視廟方沿革所云尚且相符。另明確記載新園天后廟為新惠宮的文獻，則是在光緒二十年(1894)由鳳山縣廩生盧德嘉所編纂的《鳳山縣采訪冊‧規制/祠廟/天后宮》中可見：「……一在新園街(港西)，縣東二十里，屋九間(額「新惠宮」)，道光二十二年簡鼇山董建。廟租十元。」這則資料同時也記錄了古新惠宮的第一次重建。
至於前文中所提到的同治年間澇害所造成的大規模遷街，同樣在《鳳山縣采訪冊》當中也可找到紀錄；〈規制/營汛〉一節提到：「新園塘，在港西里新園街，縣東二十里，舊有營盤，同治六年被水衝壞，現租民房二間、駐額外一員、兵二名。」同治六年(1867)下淡水溪發生嚴重的水患，導致古新園街被大水沖毀，迫使居民不得不大舉遷村，信仰中心也隨著移到新的聚落。這回第二次的廟宇重建雖不見於清代文獻的記載中，不過可由廟方所保存的古物獲得印證，如今依然當作正爐使用的古石香爐便是一例，爐側刻著「光緒丁丑年三月置澎湖烏崁惟州清心井垵盡忠洪弟子仝喜助」，光緒三年(1877)，歲次丁丑，這一年正是廟方沿革所提到的新惠宮於新址重建的一年，祖籍澎湖烏崁的洪家兄弟，一起集資獻了這個石香爐給新園媽祖，見證新惠宮廟史嶄新的一頁。
※外觀格局與三川殿簷上※
如今的新園新惠宮為鋼筋混擬土建築，前後殿相連，廟前有埕，前方有平和路橫亙，廟前正對媽祖路，為民間所稱的路沖格局。
廟體裝飾採南式風格，門面三川為斷脊重簷，綴以淋燙剪黏。脊背為臺灣廟宇最常見的雙龍護三仙，財子壽三位神仙立於臺座上看俯瞰往來信眾。
燕尾處與正脊脊堵均為白鶴棲松，也是常見的裝飾題材，除了有諧音上的口彩，松樹後凋於歲寒，代表著生命的堅毅，而鶴在中國文化裡被視作長壽，常伴隨仙人身側，兩者搭配就有祈壽祥瑞的寓意。
上緣西施脊有水族、水果籃與八寶；水族取其屬性藉以壓制祝融，而蝦、蟹等帶有殼甲，諧音「科甲」，八爪章魚則有八方來財的吉祥想望。水果籃中置放著佛手柑、桃、葡萄以及香蕉，前三者隱喻福、祿(子)、壽，而「蕉」諧「招」，是謂招來福祿壽。下緣的西施脊則有麒麟、獅子、老虎，花豹與大象，藉這五種動物為獸類中的霸主威懾妖邪。

時間：2019年6月4日
地點：屏東恆春天后宮(屏東縣恆春鎮福德路126號)
交通方式：可由高雄火車站或枋寮火車站轉乘客運至恆春站，下車後往警察局方向直行中正路，至福德路左轉直行即可抵達，步行時間約四分鐘。
【恆春天后宮簡介】引自恆春天后宮臉書
恆春天后宮之建起與恆春建縣城息息相關，有恆春縣城才有後來的清廷官建恆春天后宮，而這兩件事的因果則來至同治六年羅發號事件（西元1867）與同治十三年受牡丹社事件（西元1874）之衝擊。在光緒元年設立恆春縣城並在光緒五年由恆春營官兵奉祀媽祖建猴洞天后宮，也就是現今恆春天后宮。之後隨著恆春縣城啟用，需兵士戌守，故在光緒五年六月由駐守府城的臺灣鎮標左營改設為恆春營。
恆春縣誌記載恆春天后宮為光緒五年(1879)十一月恆春營官兵所建造，是謂清廷之官廟。恆春天后宮地址建於恆春縣城主山三台山蜿蜒而下至猴洞山南麓為恆春縣城之龍脈，安座於猴洞山天然珊瑚岩穴，後號麒麟寶穴。恆春營官兵將其隨軍供奉的行軍媽祖則安座於天后宮中為本廟開基媽祖，由於因應軍旅需求本廟開基媽是為軟身媽祖，作法類似提線木偶，有關節、四肢皆可活動的雕像，方便行軍中收納，而且與古代之女性一樣穿內衣、三吋金蓮繡花鞋穿上多層神袍與真人無異，是上百年的古董神像。據傳說與當地耆老口述，清康熙22年清軍攻打台灣時，在湄洲祖廟奉請湄洲媽祖隨軍來台，其後供奉於台廈兵備道台灣府鎮標左營，所以開基媽祖為湄州媽祖。

 
時間：2017年1月1日
地點：萬丹萬惠宮(屏東縣萬丹鄉萬新路160號)
交通方式：可於屏東火車站前轉搭屏東客運8202路公車，至下萬丹站下車續往前步行約一分鐘即可抵達。
【萬丹萬惠宮簡介】引自萬丹鄉公所網站
萬惠宮肇建於乾隆廿一年九月，這是廟碑沿革的記述；但乾隆廿九年<鳳山縣誌>曾有片段記載：『萬丹街有一天后宮。』此為萬惠宮的前身，據說：『乾隆初年，天后宮的地方，住有一對從唐山來的補鼎夫婦，有一天晚上，中街地區的住民，看到天后宮的地方，佛光萬丈，過來看看，看到這對老夫婦所奉拜的媽金身留下供大家膜拜，這是天后宮媽祖的來源。』
天后宮於嘉慶廿五年，李增選發動鄉民捐修，當時李增選也負責重修萬泉寺(見<鳳山縣采訪冊>)，因此當時從唐山進口的花崗建材，以及石獅石鼓，而以石鼓安置於萬泉寺門口，石獅乙對鎮守在萬惠宮門前，如今，石獅石鼓猶存，然石柱石樑，在幾次重修或地震及兵燹下，早已棄之於兩地的廟場；八十四年萬惠宮重建，石柱、石樑幸好被李明福等有心人士送往保全宮廣場，砌成石板，供鄉民休憩乘座之用。
光緒十六年李文學又重修萬惠宮，當時廟租四十八石(見<鳳山縣采訪冊>)。但依廟碑記述：『民國十五年左右，某日地震，而廟垣倒毀前殿，媽祖遂寄居於民宅，直至民國十九年十月，鄉紳李南(李開胡之父)李開胡籌募重建萬惠宮完竣，並立重修紀念碑，民國廿五年丙子年九月，舉行隆重三朝祈安建醮大典，此時天后聖慈受到萬丹三十六庄頭鄉民的膜拜。香火鼎盛，媽祖林默娘金尊，又重新狩庇萬丹子民，而此時的萬惠宮更是全鄉鄉民宗教信仰的寄託之處。因萬民朝拜，香煙日薰，遂使媽祖金尊面慈黝黑晶亮，更顥其慈顏的一面。』
據長輩口述：「當時重修，水泥建築一部份是由林得及福州師共砌而成，後來林得也成了首任鄉長。」主事李開胡，禮聘兩位巧藝木所，分別為廟宇樑柱彩繪的大師為台北樹林黃龜理、唐山師是廈門楊秀興。兩位大師，分別由廟宇南北兩邊，共建而成，各憑本領技藝的專精，盡量發揮在雕刻畫棟上，封神演義、三國演義、白蛇傳的故事，繪刻在這些畫棟上，有的細膩精緻傳神，有的鏤刻木雕藻井，粗獷有力，人物神韻歷歷如生，尤其在厝角塑的戇番夯厝角，各有不同的表情風貌，有本土番，也有西洋番，反正外來的皆是番。有的西裝革履，打領帶，有的也有裸裎上衣的女士，可見在大正昭和年間，民間的風氣，隨西風東漸，而受影響。
另外值得一提的，就是當時李開胡騎著白馬，來主持雕刻典禮，自廟宇中間，用墨斗準繩劃分南北二邊，中央掛起白帆布，黃龜理由北邊雕刻，楊秀興由南邊雕刻，因有比賽意味，兩位大師遂各顯神通，此對台而不睦後來在橫楣插角彎界楣上，彼此盡雕刻一些挑釁對方的歷史戰爭典故，如大門口北邊的橫楣龜理師以許褚戰馬超，比喻兩看誰最神勇，楊秀興亦不甘示弱，以九曲黃河陣，比喻雙方各憑實力顯神通。進入三川門南邊刻有哼哈二將顯神通(封神)，比喻有什麼功夫儘量施放過來。北邊刻有左慈戲曹，含有戲弄對方之意，進入後殿槽井人物彎弓楣，南邊的大雕刻師楊秀興刻有水淹金山寺比喻對方完了。北邊的龜理師雕刻有聞太師行到絕龍嶺，比喻對方也走投無路了。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
早在康熙五十九年(1720)刊行的《鳳山縣志》，萬丹就已經出現在文獻記錄中，書中的〈規制志/街市〉載「萬丹街　屬港西里．近年始設．」依清代規制人口聚集達到一定數量才稱作「街」，人口密度比「庄」級更高，又文中記「近年始設」故可明確推斷萬丹的發展在康熙晚年已有相當規模。這個因交通區位而興起的城市，具有水、陸兩道的地利優勢，位於下淡水溪(高屏溪)畔，更是昔日鳳山縣城通往客庄(六堆)的交通要衝，因此在前清時期有許多渡頭就設在萬丹。也因為地理位置的重要，讓官員奏請朝廷於此增設縣丞署；據《清世宗實錄選輯》記載：「雍正九年(辛亥)春二月初七日(庚子)，吏部議覆：『福建總督劉世明等條奏臺灣事宜：……一、鳳山縣萬丹地方，請添設縣丞一員，管轄淡水、枋寮口等處；其原設淡水巡檢，移駐大崑麓。……。從之。』縣丞是縣令的副手，也就是現在的副縣長，雍正九年(1731)福建總督劉世明上疏奏請皇帝，准予於萬丹街增設鳳山縣丞署，隔年首任縣丞葉維榮進駐。到了乾隆廿六年(1761)，以「民淳事簡；請移阿里港。」鳳山縣知縣王瑛曾奉令裁撤萬丹縣丞署(見《清高宗實錄選輯/選輯(一)/乾隆二十六年》)，由此可知萬丹在清初的發展是穩定成長的。
雖然漢人入墾萬丹地區的時間甚早，不過文獻上明確有廟宇記錄的卻是到了乾隆後才出現(按：有前輩以「《鳳山縣志‧寺廟》錄有：觀音宮，一在萬丹港街」云云，推斷萬丹萬泉寺創建於康熙，然而此說顯然將萬丹港和萬丹兩地誤以為一了，萬丹港街指的是今日的左營。) ，根據乾隆廿九年(1764)的《重修鳳山縣志》在〈典禮志/壇廟〉的記載，萬丹街上就有天后廟、上帝廟以及觀音宮，也就是今日的萬惠宮、萬泉寺 (上帝廟、萬泉寺兩廟合併)。不過真正有萬惠宮記錄的清代文獻則是光緒二十年(1894)的《鳳山縣采訪冊》，在〈規制/祠廟/天后宮〉記著「……一在萬丹街(港西)，縣東二十里，屋十間(額「萬惠宮」)，嘉慶二十五年李增選募建，光緒十六年李文學董修．廟租四十八石．……」雖無法證明兩本文獻所記錄者是同一座廟，但從李增選在嘉慶廿五年也出資修建了乾隆三十九年由李振利所募建「萬泉寺」，可推知李增選在當時應當是萬丹街上的地方士紳或意見領袖，也可進一步證明他募建萬惠宮之舉，代表媽祖信仰的萌芽在萬丹地區絕非一朝一夕，是以一般認為萬惠宮的前身就是乾隆年間的萬丹天后宮。
※外觀格局※
萬惠宮目前的面貌為民國八十五年(1996)重建後的樣式，整體格局分三川殿、拜殿、正殿以及兩側護室，護室上方則為鐘鼓塔樓。三川殿門開三間，屋頂歇山重簷，以剪黏、陶俑為飾，簷下則多石雕作品。廟前橫亙著萬新路，是故廟埕顯得有些侷促。
※三川殿簷上※
正脊脊背為將軍乘龍護三仙，中央為財子壽三仙，兩側的將軍分持旗、求、戟、磬，代表祈求吉慶，是常見的脊背裝飾。

時間：2014年1月1日

地點：林邊慈濟宮(屏東縣林邊鄉中林路68號)
交通方式：搭乘臺鐵至林邊站，出站後順著中林路穿過省道台十七線往市區方向直行，步行約五分鐘即可抵達。

【林邊慈濟宮簡介】引自317林邊故事鄉網站
慈濟宮的緣起可溯至乾隆二十八年（西元1763年），比起鄰近的三山國王廟的建廟時間不過約晚2年，當時有位從唐山渡海來台經商的商賈，進入位於今水利的新打港購買稻米等農產品，因為要渡過俗稱黑水溝的台灣海峽，風險很高，有所謂「六死三留一回頭」之說，因此渡航者莫不把希望寄託在神靈身上，從福建、廣東沿海一帶而來之移民，除了攜帶自己家鄉的地方神之香火或金身外，也還會帶著海神媽祖，以祈求航海平安，這也在台灣民間信仰中，媽祖佔相當重要地位之故。傳說當時的商賈帶著媽祖的香火隨行，但小解時將香火掛在樹枝上，卻忘記帶走，翌日居民發現此香火，於是遂集資興建慈濟宮，並把廟指定在此處。傳說已歷經兩百餘年，是否為史實或已遭穿鑿附會之改寫，其實並不重要，重要的是當地居民相信並對他們已產生意義。而後慈濟宮於咸豐12年(1862年)5月，當時林邊黃中記黃淑協亦捐資修建慈濟宮，維護廟宇建築的完整。慈濟宮在民國69年重建，74年竣工，廟宇已不復當年建築形式，目前建築是採取所謂的「西式」，也就是較偏向現代的形式，相對於忠福宮較依照古法型式建築的「北式」。
慈濟宮與鄰近的忠福宮都貴為地方大廟，然兩廟關係良好，並無明顯競爭關係，而管理委員會也是兩廟所共有，忠福宮前的戲台亦為兩廟所共用。每年農曆三月二十三日為天上聖母媽祖聖誕千秋，是慈濟宮最隆重的祭祀與酬神日，廟方會舉行盛大的活動慶祝，而每三年一日舉辦遶境平安慶典，則亦與忠福宮輪流。
而慈濟宮和位於林邊國小旁的忠福宮（又名三山國王廟），都是建於清朝乾隆時期，由於三山國王廟與媽祖廟長年保佑林邊居民平安，每三年一次的繞境平安慶典林邊人甚至外地民眾都一同共襄盛舉。
【阿中隨筆】
林邊地區在清代典籍當中稱之為「下林仔邊」，有別於高雄林園的「頂林仔邊」，在清初這裡曾是馬卡道族放索社的居住地。根據民國五十四年(1965)由古福祥所纂修的《屏東縣志》記載：「乾隆二十年(1755)，林邊鄉由閩人趙瓊勳率族在該鄉開拓。」，以此推斷趙瓊勳應是第一波有規模入墾林邊的漢人。再對照林邊信仰中心─忠福宮的沿革記載，該廟為趙氏於乾隆二十六年(1761)集資創建(參見臺灣大百科全書─林邊忠福宮)，兩年後再次集資建慈濟宮，只是這些紀錄完全未見於清代文獻當中。有關林邊媽祖廟的紀錄，一直到光緒二十年(1894)由盧德嘉所纂的《鳳山縣采訪冊》當中才有著墨；〈規制/祠廟/天后宮〉：「在下林仔邊街(港東)，縣東南四十里，屋八間，同治五年黃長記董建．」，同治五年為西元1866年，和前文沿革所說的創建年代足足差了103年。上文沿革又提到「慈濟宮於咸豐12年(1862年)5月，當時林邊黃中記黃淑協亦捐資修建慈濟宮」，不過咸豐皇帝的紀元只到11年，駕崩後帝位就傳給穆宗同治了，何來咸豐12年5月之說？再對照慈濟宮內所藏的唯一一塊清代古匾「山海均沾」，上下款顯然是用筆書寫上去的，上款寫著「同治壬午之秋」，下款寫著「欽加五品銜總董黃淑協獻」，但遍查同治帝在位期間並無壬午之年，最近的一次壬午年已經是光緒八年(1882)了。黃淑協如真捐資修建慈濟宮且還奉獻匾額，那麼時間點究竟是落在咸豐年間？同治年間？還是光緒年間？上文的敘述便存在著相當大的不確定性。因此這些傳說以及匾額，均無法讓林邊慈濟宮的歷史引以為徵，徒留混沌不明，只能以盧德嘉的「同治五年黃長記董建．」為信了。
在探討沿革的行文中我們曾提到林邊忠福宮，並且以之為對照，這是因為雖然慈濟宮就位於林邊最熱鬧的丁字大街上，但如要權衡當地最重要的信仰中心，還是以忠福宮為首，這點從阿中當天參訪發現慈濟宮的一張告示「安太歲燈、光明燈請至忠福宮登記」，以及宮裡無人長時間留守…這些小細節當中即可看出端倪。不過在找尋清代文獻資料時，發現盧德嘉在《鳳山縣采訪冊》〈規制/祠廟/三山國王廟〉當中紀錄：「一在下林仔邊街(港東)，縣東四十里，屋二間，同治五年黃長記募建．」，創建年代同樣是同治五年，建廟發起人同樣是黃長記，只是三國王廟是「募建」，而慈濟宮是「董建」，兩者有著資金來源的差異。「黃長記」似乎不像是人名，反而比較像是某個商號，真確是如此，那麼這家商號一定是林邊當時數一數二的商號。如果說這個黃長記同時參與了慈濟宮與忠福宮的創建，那麼這位會不會就是前文所提到的「黃中記─黃淑協」，咸豐帝後便是同治，年代與傳說相差不遠，如再對照「山海均沾」匾上落款的線索，這猜想不無可能。此外，「中」與「長」閩南讀音相近，會不會因此而誤傳？這或許是值得對林邊文史有興趣的先進們進一步探索的地方。
如今的慈濟宮貌為鋼筋水泥式建築，廟殿的主體在二、三樓，一樓作為村民活動中心。廟前正對著林邊市集，人來人往熱鬧非凡。整座建築以三川殿、正殿、後殿以及兩側的鐘鼓樓所組成。正殿奉祀天上聖母，後殿奉祀玉皇上帝。三川殿為屋頂為硬山重簷式，屋脊上的裝飾以剪黏為主，正脊脊背為雙龍護三仙。上層簷下高懸「慈濟宮」宮名匾，落款「林邊鄉眾境民敬獻，民國第二乙丑年」，這一年是民國七十四年(1985)，正是林邊宮最近的一次重修，距今也已近三十年，是故簷上的剪黏裝飾多有剝落。下簷的戧脊末端安置將軍乘龍剪粘，兩條青龍身上鱗片雖部分剝落，但表情生動，栩栩如生。

登上二樓欣賞三川殿，平面為三開間，以石材雕塑為主要裝飾，中門門前一對「翻天覆地」雙龍盤繞柱是晚近興修的廟宇常見的龍柱形式。正門門楣上方同樣懸掛著有雕龍裝飾的宮旨牌，上方的盤龍爪握王印與龍珠，威武逼人。門楣上則是雙龍拜塔以及八仙齊會的石雕。正門對聯題道：「慈惠婆心盛矣神靈永赫，濟懷赤子巍然廟貌重新」，從對聯內容研判應該也是三十年前重修新雕刻的。兩側石雕門扇同樣也有豐富的武齣戲場。腰堵部分有牡丹等花卉雕刻，裙堵則是回望麒麟，門口一對威武的石獅子鎮守著主要出入口。左右兩側的龍虎堵同樣也是以降龍、伏虎兩羅漢為主角。除了欣賞石雕作品，三川殿的橫樑也有許多彩繪可欣賞，正中央內側是以祈求吉慶為主題，主角分持旗、球、戟、罄，取其諧音。

進入廟內在前拜殿可先欣賞門神彩繪，不過這裡有個門上的裝置更加吸引阿中的目光。就在大門內側連楹上，造型本該像是髮簪的門簪上，硬是裝上了兩隻麒麟，獸頭向內，乍看之下還真像是門印，只是仔細觀察同款式的麒麟裝飾在廟內的屋簷下出現頻繁，因此加在門簪上的這兩隻，猜想應該是有人覺得只有門簪不美觀，是故才故意裝上去做裝飾的吧？！在龍邊小港門的上方則是懸掛前文提到的「山海均沾」匾，不過這通匾額的來歷讓人好奇，因為匾上的前後落款顯然是事後再用毛筆手寫上去的，而且字跡甚為潦草，不似文人手法。且落款的年代「同治壬午之秋」有謬誤，同治紀元間並無壬午之年。如阿中的推測無誤，黃淑協就是黃長記，那麼這通匾額的敬獻年代有可能就是盧德嘉所記的同治五年(丙寅，1866)。有趣的是「五年」與「壬午」兩者之間，似乎存在著筆劃遺漏的差別。屏東地區流傳著一句俗諺：「萬丹李仲義，林邊黃長記」，指涉的就是在當時富甲一方的萬丹李家和林邊黃家。清代文獻上雖未見有關黃淑協的記錄，但找得到數則有關黃長記的資料，如《臺灣南部碑文集成》所收錄的咸豐九年〈重修城隍祠碑記〉，咸、同年間的〈臺郡天公壇碑記〉，同治十年的鳳山縣〈重修龍山寺碑記〉，光緒十六年的媽祖樓〈重修寅舍橋碑記〉…等，都可以看見黃長記捐資的紀錄，由此可見「黃長記」的經濟實力，也才因此才有辦法在同時董建慈濟宮，募建忠福宮。又清道光、咸豐、同治、光緒各代，朝廷疲於應付外來勢力，國庫耗資繁重，也使得「捐官」現象出現，只要是有相當的經濟實力就可以花錢買個官位，黃淑協便是如此，所以匾額上才會有「欽加五品銜總董黃淑協獻」的內容。
在前拜殿的樑上也有許多彩繪作品，例如正中央的「蘆花河」，故事情節為樊梨花的義子薛應龍，為蘆花河龍王轉世投胎。死後回歸仙班至蘆花河就任，卻發現龍王府已被惡龍所佔，於是託夢向凡間的義母樊梨花求援。於是樊梨花趁著雙龍大戰於蘆花河時指認惡龍，並讓薛丁山放箭射殺，最後順利讓薛應龍重掌蘆花河龍王之位。而兩側還有「廣成子破金光陣」、「楊任破瘟癀陣」、「紅沙陣」以及「陳塘關」哪吒鬧東海等取材自封神演義的故事，人物個性鮮明，動感十足。前拜殿設有三界公爐，與正殿之間則有透天天井，上方有座「靈虹橋」連接兩側的「慈惠亭」與「濟恩亭」，如此設計相當特殊為阿中目前所僅見。天井下方則是直通一樓，為防止意外是故加了保護罩，並且在四周圍起欄杆。欄杆設計了一枝枝紅色的毛筆，取其招來功名之意，只是這種樣式的文筆阿中從沒在其他廟宇見過，反而是在另一種場所用得比較普遍。
進入正殿可見軟身的鎮殿媽祖高坐於神龕之中，不過外層罩著一面不甚乾淨的玻璃，因此想要清楚拍下鎮殿媽的面容有些不容易。林邊慈濟宮的鎮殿媽頭戴五旒銀冠，耳掛雙蝶環飾，身著龍袍，腳穿弓鞋，神尊面容雖因年代久遠而略顯斑駁，但絲毫抹煞不了慈祥的神容，是尊讓人望之會心生歡喜的神像。腳底下踏著兩頭獅子，象徵神威浩大足以降伏最兇猛的動物。不過依照媽祖天后的神級，所戴之冕當為九旒，見五旒之數看來起似乎有些不符禮制。鎮殿媽前方的神桌上同樣供奉數尊金身，每一尊看來都頗有年代。神桌前方同樣隨侍著千里眼、順風耳兩將軍，將軍像頭上還別著紅頭花，看來煞是特別。在正殿的兩邊的外側牆堵也有幾塊石雕作品，最外的一對主角是拿著寫著「招財」文帛的比干，以及手持芭蕉扇象徵進寶的趙光明，一文一武兩財神代表的是庶民們心目中最大的期盼。另一塊較大的石雕作品則是以媽祖的傳說故事為題材，龍邊是媽祖降龍，虎邊是媽祖收二將，雕刻線條較之三川殿的更為細膩。站在正殿往前拜殿看，上方的看樑則是一幅「渭水聘賢」的彩繪，提醒著前來祈求的信徒必須抱著誠心而來。
從正殿兩側的階梯登樓可達三樓後殿的靈霄寶殿，這裡奉祀著最高神祇玉皇上帝，駕前火車豁落王靈官以及清源妙道真君楊戩這兩位大護法，神容威武鎮守靈霄寶殿。從靈霄寶殿往外眺望，可欣賞正殿屋頂上的剪黏裝飾；正脊脊背為雙龍護三仙，財子壽三仙的剪黏雖有剝落，但表情依舊傳神。鎮守四道規帶牌頭的人物分別是托塔天王李靖、二郎神楊戩、中壇元帥李哪吒以及齊天大聖孫悟空，這四位家喻戶曉的人物各個表情動活潑，尤其是太子元帥那張天真的臉龐，以及大聖爺那舉手眺望的英姿，都是深植民間的個人特色。這些剪黏作品是阿中覺得林邊慈濟宮最值得欣賞的裝飾品。
2014年的第一天，阿中選擇了林邊慈濟宮當作今年的首站，參訪的當下心裡是有些感觸的，因為這裡沒有專屬的管理人員，因此廟裡顯得有些寂寥。就在整理這篇隨筆找尋相關資料的過程中，接連而出的歷史線索，讓阿中慢慢理出了一個慈濟宮創建的大概輪廓，也才驅散當時的那份失望。阿中一直覺得地方或是廟宇的歷史應該是要對後代子孫負責的，應該要以可徵的資料為依歸，口語傳播雖然有其價值，但總會因參雜個人私見而讓原始面貌失了真。如果我們能在介紹歷史時，以可徵資料為依據，把其他口傳的軼事當成輕鬆的閒聊，那麼對於歷史的傳承以及推廣或許就能達到寓教於樂的功效，也才不會失了焦。期待慈濟宮在未來能更加蓬勃發展，讓林邊媽祖的慈悲廣為周知。
上層簷下高懸「慈濟宮」宮名匾，落款「林邊鄉眾境民敬獻，民國第二乙丑年」，這一年是民國七十四年(1985)，正是林邊宮最近的一次重修，距今也已近三十年，是故簷上的剪黏裝飾多有剝落。
下簷的戧脊末端安置將軍乘龍剪粘，兩條青龍身上鱗片雖部分剝落，但表情生動，栩栩如生。
正門門楣上方同樣懸掛著有雕龍裝飾的宮旨牌，上方的盤龍爪握王印與龍珠，威武逼人。
門楣上則是雙龍拜塔以及八仙齊會的石雕。
正門對聯題道：「慈惠婆心盛矣神靈永赫，濟懷赤子巍然廟貌重新」，從對聯內容研判應該也是三十年前重修新雕刻的。兩側石雕門扇同樣也有豐富的武齣戲場。腰堵部分有牡丹等花卉雕刻，裙堵則是回望麒麟。
門口一對威武的石獅子鎮守著主要出入口。
左右兩側的龍虎堵同樣也是以降龍、伏虎兩羅漢為主角。
三川殿的橫樑也有許多彩繪可欣賞，正中央內側是以祈求吉慶為主題，主角分持旗、球、戟、罄，取其諧音。
就在大門內側連楹上，造型本該像是髮簪的門簪上，硬是裝上了兩隻麒麟，獸頭向內，乍看之下還真像是門印。
仔細觀察同款式的麒麟裝飾在廟內的屋簷下出現頻繁，因此加在門簪上的這兩隻，猜想應該是有人覺得只有門簪不美觀，是故才故意裝上去做裝飾的吧？！
「山海均沾」匾，不過這通匾額的來歷讓人好奇，因為匾上的前後落款顯然是事後再用毛筆手寫上去的，而且字跡甚為潦草，不似文人手法。且落款的年代「同治壬午之秋」有謬誤，同治紀元間並無壬午之年。如阿中的推測無誤，黃淑協就是黃長記，那麼這通匾額的敬獻年代有可能就是盧德嘉所記的同治五年(丙寅，1866)。有趣的是「五年」與「壬午」兩者之間，似乎存在著筆劃遺漏的差別。
清道光、咸豐、同治、光緒各代，朝廷疲於應付外來勢力，國庫耗資繁重，也使得「捐官」現象出現，只要是有相當的經濟實力就可以花錢買個官位，黃淑協便是如此，所以匾額上才會有「欽加五品銜總董黃淑協獻」的內容。
在前拜殿的樑上也有許多彩繪作品，例如正中央的「蘆花河」，故事情節為樊梨花的義子薛應龍，為蘆花河龍王轉世投胎。死後回歸仙班至蘆花河就任，卻發現龍王府已被惡龍所佔，於是託夢向凡間的義母樊梨花求援。於是樊梨花趁著雙龍大戰於蘆花河時指認惡龍，並讓薛丁山放箭射殺，最後順利讓薛應龍重掌蘆花河龍王之位。
兩側還有「廣成子破金光陣」、「楊任破瘟癀陣」、「紅沙陣」以及「陳塘關」哪吒鬧東海等取材自封神演義的故事，人物個性鮮明，動感十足。
前拜殿設有三界公爐，與正殿之間則有透天天井，上方有座「靈虹橋」連接兩側的「慈惠亭」與「濟恩亭」，如此設計相當特殊為阿中目前所僅見。

天井下方則是直通一樓，為防止意外是故加了保護罩，並且在四周圍起欄杆。欄杆設計了一枝枝紅色的毛筆，取其招來功名之意，只是這種樣式的文筆阿中從沒在其他廟宇見過，反而是在另一種場所用得比較普遍。
進入正殿可見軟身的鎮殿媽祖高坐於神龕之中，不過外層罩著一面不甚乾淨的玻璃，因此想要清楚拍下鎮殿媽的面容有些不容易。
林邊慈濟宮的鎮殿媽頭戴五旒銀冠，耳掛雙蝶環飾，身著龍袍，腳穿弓鞋，神尊面容雖因年代久遠而略顯斑駁，但絲毫抹煞不了慈祥的神容，是尊讓人望之會心生歡喜的神像。
腳底下踏著兩頭獅子，象徵神威浩大足以降伏最兇猛的動物。
不過依照媽祖天后的神級，所戴之冕當為九旒，見五旒之數看來起似乎有些不符禮制。
鎮殿媽前方的神桌上同樣供奉數尊金身，每一尊看來都頗有年代。
神桌前方同樣隨侍著千里眼、順風耳兩將軍，將軍像頭上還別著紅頭花，看來煞是特別。
正殿的兩邊的外側牆堵也有幾塊石雕作品，最外的一對主角是拿著寫著「招財」文帛的比干，以及手持芭蕉扇象徵進寶的趙光明，一文一武兩財神代表的是庶民們心目中最大的期盼。
龍邊是媽祖降龍，虎邊是媽祖收二將，雕刻線條較之三川殿的更為細膩。
站在正殿往前拜殿看，上方的看樑則是一幅「渭水聘賢」的彩繪，提醒著前來祈求的信徒必須抱著誠心而來。
從靈霄寶殿往外眺望，可欣賞正殿屋頂上的剪黏裝飾。
正脊脊背為雙龍護三仙，財子壽三仙的剪黏雖有剝落，但表情依舊傳神。
鎮守四道規帶牌頭的人物分別是托塔天王李靖、二郎神楊戩、中壇元帥李哪吒以及齊天大聖孫悟空，這四位家喻戶曉的人物各個表情動活潑，尤其是太子元帥那張天真的臉龐，以及大聖爺那舉手眺望的英姿，都是深植民間的個人特色。這些剪黏作品是阿中覺得林邊慈濟宮最值得欣賞的裝飾品。
【攝‧記】林邊慈濟宮

時間：2013年11月25日
地點：屏東慈鳳宮(屏東縣屏東市中山路39號)

交通方式：出屏東火車站後直行約兩分鐘即可抵達。
【屏東慈鳳宮簡介】引自慈鳳宮網站
本宮創建淵源，溯自明朝永曆十五年，亦即民前二五－年時，鄭成功收復台灣之時；巧遇福建漳、泉沿海居民陸續跟隨來台，因舟車跋涉、渡海行軍，眾皆奉聖母神像以鎮靜風濤旅途之險‧相傳有一僧人從福建湄洲嶼奉媽祖香火，東來，阿猴(即今屏東市)。初暫將神像供於官衙之中奉拜，冀能防匪禦寇。唯每至夜半，紅光閃爍，人皆異之。眾往探視，始悟『天上聖母』顯靈，乃集講建宮恭奉。

清乾隆二年(西元1737年)開始鳩上【似是筆誤，應作「工」】修葺。迄至乾隆十一年(西元1746年)信眾漸增，原廟殿狹隘乃不敷使用，系由鄉紳鄭麟鼎先生發起諸善信捐輸，擴建木造宮宇於現址，原稱舊媽祖宮。

道光五年(公元一八二五年)再由信士郭先柱先生倡議改建。砌磚為牆，上覆紅瓦，宮貌更見規模。落成後，眾因崇仰聖母『慈心濟世、鳳德化民』之懿旨，正式定名為『慈鳳宮』。宮址設於台灣府南路下淡水鳳山縣港西中里阿猴街。即今之屏東市崇禮里中山路卅九號。正殿座西向東、前憑大武、峰巒疊翠、背倚下淡水溪、靈泉湧現。環山帶水，鍾靈聖地。

民國八年，再由戴連宗先生、蘇雲英先生、林英良先生等信徒結合地方人士再行修繕，並推戴連宗先生任管理人。民國三十三年秋，日人據台，二次大戰方殷，盟方戰機於是年十月十六日上午，首次轟炸屏東市；街坊居民約二百餘人，倉皇逃離，避人宮內。未幾，彈如雨下，週遭瞬間夷為平地，宮內亦落彈數顆，幸未爆炸。居民感激涕零，齊聚『媽祖座前』叩謝救命之恩。民國三十四年，夏五月一日中午，盟機再次空襲並投燒夷彈數枚，周圍一片火海。本宮亦中二十四顆均無爆炸，宮貌巍然如故。自此信眾益增，咸感媽祖聖德昭彰。

民國四十七年，本宮成立首屆管理委員會並由唐榮鐵工廠創辦人唐榮老先生任第一屆主任委員。四十九年時另組修建委員舍，完成第一期前殿重修工程，五十二年由本市名醫李朝欽博士任第二屆主任委員，並完成第二期中殿及兩旁廟室工程。

民國七十二年十二月三日晨三時許，因宮內電線線路老舊走火，祝融光顧，前、後殿幾乎毀於一旦。唯獨聖母金尊完好無損。同年十二月十二日善信齊集，決議十二月十四日完成 聖母臨時安座大典，供大眾參拜；並自即日起開始為重建大工程，分頭奔走募款。民國七十七年十一月一日全體建築完成，舉辦神聖開光點眼、安座儀式。

【阿中隨筆2012.6.30】
慈鳳宮對阿中來說並不陌生，也來過好幾次了，印象中這裡真的可以用「金碧輝煌」來形容，整座廟堂相當氣派，雖然已經沒有古廟的感覺，但還是相當莊嚴。大殿上的媽祖金身相當多，拜殿空間也很寬敞，來到這裡讓人感覺很舒服，不會有壓迫感。此外，慈鳳宮也是相當注重環保的廟宇，整座廟內的香爐不多，而且提倡一爐一炷香，如此一來可以免去廟宇燻黑的困擾，信徒來參拜也不會被燻得呼吸很不舒服，而金紙也是都採用環保材質的，這些都是值得其他廟宇學習仿效的地方。登上慈鳳宮的凌霄寶殿，可以遠眺整個屏東平原的美景，看著晚霞，吹著微風，讓人倍感舒暢喔！

【阿中隨筆】
屏東市地區在古代稱之為「阿猴」、「阿緱」或「阿猴林」，是平埔西拉雅族阿猴社（Akauw或Akou）的故居地。康熙領台後成書的《臺灣府志》當中，〈規制志/坊里/鳳山縣〉一節也錄有：「……上淡水社(離府治二百二十里)、阿猴社(離府治二百七十里)、搭樓社(離府治三百里)、大澤機社(離府治三百二十里)……」，稍晚的〈康熙臺灣輿圖〉上也標註了「阿猴社」的位置。直到康熙六十一年由黃叔璥所編纂的《臺海使槎錄》〈番俗六考/南路鳳山番一〉的記載，當時的鳳山縣轄下八社：「上澹水(一名大木連)、下澹水(一名麻里麻崙)、阿猴、搭樓、茄藤(一名奢連)、放索(一名阿加)、武洛(一名大澤機，一名尖山仔)、力力」。由此可見漢人雖然在明清交替時期已移入，但移墾的範圍與規模並不大，阿猴的居民依然還是以平埔族為大宗。到了乾隆六年(1741)由劉良璧所刊行的《重修福建臺灣府志》，當中的〈城池(坊里、街市、水利、橋梁附)/街巿(附)〉才出現「阿猴街」的名字。一旦城市成形，居民自然就有信仰的需求。若依前文沿革之慈鳳宮肇基於明鄭時期，如此似乎與史書所錄之漢人入墾年代不符。

再論阿猴街一帶之「官署」的興建，據《重修鳳山縣志》〈規制志/公署(附行署、養濟院、義塚)〉的記載：「淡水巡檢司署：在縣東南大崑麓．雍正九年建．年久傾圮，今賃公館在港東里嵌頂街(按縣初設時，淡水巡司署在下淡水東港．尋以水土毒惡，移建赤山巔．今開闢既久，風氣日和，東港、赤山村落紛闐，瘴厲不作，無煩輾轉遷徙矣)．」淡水巡檢司署是鳳山縣丞轄下的一個單位，功能如同法院、檢察署，最早設立在東港，後移至大崑麓，再遷港東里崁頂街，顯然淡水巡檢司署不會是沿革當中所指涉的「官衙」。有關淡水巡檢司署還有個值得玩味的紀錄；自康熙二十三年設署以來，從第一任的袁玫到康熙四十六年第十任的馮吉為止，除了第五任沈翔昇告老還鄉，第十任馮吉返鄉照顧父母之外，竟有八位是病死在任內，真不知是唐山官員對臺灣氣候環境的水土不服，還是勤務實在過於繁重？再看到屏東地區另一個政府機構「下淡水縣丞署」的設立過程，根據同治六年(1867)由徐宗幹撰寫，丁曰健付梓的《治臺必告錄》，當中所收錄的〈上劉玉坡制軍論臺灣時事書〉文中所述：「其下淡水縣丞衙門，原住萬丹；乾隆二十六年移駐阿里港，嗣又移駐阿猴。因該處水土惡劣，相連數任疾病死亡不絕；現仍僑居萬丹。」另同治年間所完成的《臺灣府輿圖纂要》當中所收錄的〈鳳山縣輿圖纂要/鳳山縣輿圖冊/衙署〉也記錄：「下淡水縣丞署：在下淡水港西里．」。《鳳山縣采訪冊》〈 規制/廨署(附閩海關、通商、釐金、電報等局)〉紀載更加明確：「縣丞署，在港西里阿侯街，縣東二十里，原在萬丹街，乾隆二十六年知縣王瑛曾奉文移建阿里港．五十年，復移建於阿侯．年久傾圮，現移住街尾天后宮左，室六間．」由此可知阿猴街天后宮的「下淡水縣丞署」，較可能為前文沿革所述的「官衙」，然而創立的時間是在乾隆五十年(1785)之後，不僅和明鄭時期差了百年，與「乾隆二年鳩工修葺……乾隆十一年擴建木造宮宇」之述也不相符。
 
再查詢乾隆二十九年(1764)由鳳山縣知縣王瑛所編纂的《重修鳳山縣志》，書中於〈典禮志/壇廟/天后廟〉明確記載：「天后廟：……(按縣治興隆莊左營、埤頭街、阿里港街、阿猴街、萬丹街、新園街、南仔坑街俱有廟，皆里民募建……．」，不過這裡的阿猴街媽祖廟是否就是慈鳳宮？由此判斷，如僧人奉請媽祖神像抵阿猴街，隨後暫奉衙門之述為實，那麼慈鳳宮的創建年代就很有可能落在乾隆二十九年至五十年 (1764-1785) 之間。換言之若慈鳳宮於乾隆早期即已創建，那麼僧人奉請神尊來阿猴並迎奉衙門之說就不成立。明確記載慈鳳宮建立年代的文獻，是光緒二十年(1894)由盧德嘉所編纂的《鳳山縣采訪冊》，其中的〈規制/祠廟/天后宮〉錄有：「……一在阿侯街(港西)，縣東二十里，屋十四間(額「慈鳳宮」)，道光五年郭先桂董修，乾隆四十一年鄭麟鼎建．」如盧德嘉所言屬實，那麼時間的推敲上便能符合「僧人奉請天后來臺並祭祀在衙門」這樣的故事情節，只是如此一來慈鳳宮的創建年代可能又要往後推延了。

另一項可作為探索慈鳳宮歷史的線索為廟裡的古物。民國七十二年(1983)屏東媽祖廟發生大火，許多珍藏的古物付之一炬，保存下來的古匾當中，就屬「海濱砥柱」匾上所註明的年代最為久遠。此匾「海濱砥柱」上款為「乾隆貳拾肆年桐月穀旦立」，下款署名「丁丑科開臺進士王克捷敬題」，乾隆二十四年為西元1759年，而王克捷為何許人也？根據《清一統志臺灣府》〈人物〉一節的記載：「王克捷：字仲肯，嘉義人，乾隆丁丑進士，任行唐知縣，遷江寧同知．郡人舉進士，自克捷始．」。王克捷為乾隆時期的嘉義縣人，乾隆二十二年成為首位設籍臺灣而登科的進士，故稱「開臺進士」，不過因其幼年才隨其祖父遷臺，所以也被認為有「冒籍」之嫌。王克捷登科後便前往河北唐知縣任職，不久又改遷至江寧。由此背景觀之，為何王克捷在前往內陸述職後的兩年，會想要獻匾給阿猴媽祖廟？兩者之間有何關聯？阿猴是一個河運城市，並不靠海，為何所獻之匾為「海濱砥柱」？又王克捷落款為何自稱「開臺進士」而非一般體例的官銜？甚至下方的篆體印章竟然寫著「開臺」、「進士」字樣，這通匾額似乎透露著不尋常。再看到石碑的部分，也同樣也是大火之下難得保留下來的古物，只是最早的一通是乾隆四十八年(1783)的古石碑，要找到可以證明慈鳳宮為乾隆早年創立的文物似乎需再努力。

慈鳳宮就位在屏東火車站前方，只要一出站往前直行不到兩分鐘便可抵達。民國七十二年(1983)的一場大火燒毀了舊廟，隨後眾人花了五年的時間重修，成了如今巍峨富麗的廟堂，也是屏東的一大地標。三川殿為懸山式重簷，上方有華麗而繁複的陶像與剪粘，平面面開五間，以石雕為主要裝飾。不過可惜的是，廟埕搭起了固定式棚架，遮蔽了欣賞簷上裝飾的視覺，再加上正對永福路，使得信徒如果想一窺慈鳳宮正面全貌，就必須站在大馬路上，安全上著實堪憂。透過相機的遠鏡頭，阿中得以欣賞少數的作品裝飾。正脊脊背上同樣是財子壽三仙剪粘，兩旁有色彩斑斕的鳳凰護佑。這裡的祿仙除了懷中抱了一個嬰孩，前方還多了兩位嬉戲的小朋友，三人分持旗、如意、壽桃，有祈求如意長壽之意涵。四道規帶前方的排頭都是以金鑾殿前比武為主題，人物生動活潑，各自演繹著自己的一闋篇章，當中我只能出有狄青戰王天化，其餘就看不太出來了。

進入廟埕內抬頭可見通樑間都繪有媽祖出生、成道、顯靈一系列的彩繪。三川殿上墀頭處安置著千里眼、順風耳兩位將軍的石雕像，肌肉線條明顯，展現出將軍威武有力的動態，千將軍高舉右手作遠眺樣，為媽祖普查人間一切受苦難的眾生；順將軍舉起左手作聆聽貌，為天后遍尋人間一切求助的聲音。由千順將軍擔任墀頭力士並不多見，而這個「新任務」也是近代才開始賦予兩將軍的。不過同樣因為棚架的緣故，導致兩將軍像就被埋沒在角落，如果不是刻意找尋，很容易就會忽略他們的存在。整座慈鳳宮的三川殿與大殿金碧輝煌，紅色的基底搭配金色裝飾，呈現有如皇宮般的氣派。三川殿壽樑主題為「眾神會」，騎著仙鶴的南極仙翁領著乘坐珍禽異獸的八仙前來拜訪媽祖。兩側則是仙鶴與喜鵲，同樣都有吉祥的意涵。龍柱上方的豎材有四位分持旗、球、戟、罄的將軍像，雕琢細膩，表情威武，除了有「祈求吉慶」的寓意，也擔負起護守廟堂的大任。身旁還各有一名童子，一人手捧書卷，一人背負葫蘆，傳達前人以讀書為上，希冀福氣圓滿的想望。

進入三川殿下這裡以石雕為主要裝飾，細細比較會發現，下方的石雕與最上層的石雕顏色似有深淺不同，這讓阿中懷疑下方的石雕或許是民國四十九年重修時所留下，而最上層的部分或許就是民國七十七年災後重建，將大殿架高時所新砌的？當然這也只是我自己的懷疑，還有待證實。首先看到慈鳳宮的宮牌就高懸在最顯眼的正中央門楣上，周圍有九龍守護，展現出至高無上的貴氣。門楣上雖有石雕，但已被廟方所裝設的跑馬燈箱給遮蔽。下方對聯題到：「慈心惻隱濟世無私顯赫神威崇海島，鳳德昭彰護民有道巍峨聖蹟溯湄洲」，傳達出媽祖大愛慈悲的形象。兩側石雕門扇上同樣也有熱鬧的戲齣，身堵部分為「汾陽府郭子儀慶壽」；話說平定安史之亂有功的郭子儀，其子郭曖被唐代宗招為駙馬，娶昇平公主為妻。有一回小倆口吵架，氣得公主搬回娘家去，後來在郭子儀以及唐代宗兩人同樣展現的高度政治智慧下，總算讓兩人重修舊好，免除一段極有可能產生的政治風暴。汾陽府拜壽所展現的就是郭子儀的七子八婿，一行人浩浩蕩蕩前來向父母拜壽的場景，跪在廳堂前參拜的便是郭曖與昇平公主夫妻。郭子儀一生戰功彪炳，受封汾陽公，堂下又有七子八女，堪稱福祿壽喜考五全之人，出現在廟堂的裝飾中也頗有喜慶的意涵。
在兩側小港門的裙堵上也有以四愛為題材的石雕，分別是林和靖詠愛梅、周敦頤愛蓮、陶淵明愛菊、王羲之愛鵝，雕刻手法雖顯樸拙，但劇情張力卻是相當高明，仔細欣賞一下當中的人物表情，隱約可看出主配角之間有趣的關係，例如愛蓮圖上可見童子手持蓮花，似是在引誘周敦頤一般，又如林和靖這幅更是有趣，林逋對梅的癡迷已經到了童子都忍不住要訓斥他了，充分表現出文人的風雅姿態。三川殿兩側對照石堵上除了有龍鳳兩石壁，還各有一幅文官、武將衣錦還鄉圖，主角朝天拜謝諸神庇佑。下方則有取材自二十四孝當中的「為母埋兒」、「戲綵娛親」、「扼虎救親」、「為親負米」等四則，其中為母埋兒的故事是說郭巨的親生兒子非常受到郭母的疼愛，就算家徒四壁，祖母依然是將最好的東西留給孫子。後來在一次的出遊當中鍋子不幸夭折，為了不讓母親傷心，郭巨夫妻決定偷偷把兒子的屍體埋了，沒想到此時天降雷霆劈向墓穴，孩子竟復活了，此外還劈了一些黃金指名要給孝子郭巨。這故事看來雖顯荒誕，但卻是傳達了百善孝為先、善有善報的普世價值。
欣賞過三川殿平面上的石雕後，小港門底下兩側的門枕石也是不容錯過的部分。門枕石又稱門箱，是固定門板的裝置，舊時廟埕前常聚集一些乞討的遊民，他們常常就坐在門箱上，因此又有「乞丐椅」的稱呼。慈鳳宮的四座門箱上刻有四名童子，一邊手持蓮花與另一種植物，另一頭則是單膝跪地，頭頂蘋果，乍看之下頗有雜耍技藝的風格，取其諧音有「跪求平安」之意。這四組門箱因為位置低下，因此受損跡象明顯可見，也希望大家以後如果有機會到慈鳳宮參觀，請記得多多愛護這些藝術品啊！
進入廟內，明亮寬敞是慈鳳宮給人最深刻的印象，金黃色的裝飾搭配黃色燈光照耀，營造出溫暖卻華麗的氛圍。門板上的彩繪門神色彩斑斕，威風凜凜。上方的樑上有一幅眾仙朝賀圖，但見媽祖端坐中央為東道主，各方天神：關帝、巨靈、天師、四方天王、八仙聚集一堂，堂前還有仙翁與麻姑，最有趣的是為了體諒南極仙翁年事已高，因此特別提供座位，成為整幅畫中除了主人媽祖外，唯一坐著的神仙，由此看來神仙也是有「人」味的啊！前拜殿正上方除了有繁複華麗的藻井，兩旁還刻著飛天神女手捧花盆前來朝賀，身旁跟隨著嬉戲的童子，一片笑聲洋溢，喜氣洋洋的景象。
改建後的慈鳳宮格局與一般傳統廟宇不盡相同，沒有透天的天井空間，穿過拜殿，登上一小崁階梯後就進入了正殿的範圍，因此三川殿和正殿是在同一個簷下。兩側各有一道門通往外側，其中龍邊的部分收藏了數道古碑，是認識慈鳳宮甚至是阿猴歷史的重要古物。現存最古老的乾隆四十八年(1783)的古石碑，內容是官方請民眾一同糾舉貪官汙吏。其他還有「龍溪天上聖母」、「林氏姑婆祖碑記」、「晉水天上聖母記」，透過碑文可以讓後人一窺當年阿猴街的社會背景，是珍貴的歷史寶藏。
回到正殿，只見金碧輝煌的神龕分成三個部分，正中央為鎮殿媽，龍虎兩邊也各有媽祖神像，慈鳳宮的鎮殿媽遠看表情肅穆，近看卻有另一種慈祥風格，面容紅潤泛光，頭戴九旒冠冕，耳掛壽字耳環，莊嚴非常。兩側還有宮娥手持日月扇服侍著。在鎮殿媽龍邊大位之處，有一尊帶著嶄新紙帽冠冕的神像，看來當是廟裡德高望重的媽祖。鎮殿媽前方的另一尊金身似乎年代較為久遠，臉上原本的膚色長年接受香火而燻黑，表情較為嚴肅。兩側神龕中除了有較大型的鎮殿神像外，前方還有數尊甫經開光，能讓信徒分靈請回的金身，面容雖有些許不同，但同樣是那麼和藹與慈悲。龕前當然少不了千里眼、順風耳兩將軍的立像，慈鳳宮的將軍體型壯碩，現金剛怒相，為媽祖護佑蒼生的得力助手。除了鎮殿的兩位將軍，神龕裡還有兩尊比較小的將軍像，造型可愛親民，讓人望之易生親近之感。此外，神桌上的兩側還有一對分持聖旨與印璽的宮娥，代表著媽祖身為「天后」的尊貴地位。面對著正殿的樑柱上懸著一通「與天同功」匾，正中央有「光緒御筆之寶」的印璽。根據《大清德宗景皇帝實錄》〈卷一百三十八〉當中的記載，德宗皇帝曾在光緒七年(1971)的十月「十五日(甲戌)，以神靈顯應，頒臺灣各屬天后廟匾額曰『與天同功』」，屏東慈鳳宮摩得一通。至於另一通「神昭海表」就懸掛在虎邊的圓形拱門上方，就其字體觀察與臺南大天后宮如出一轍，斷定亦是由此摩自，只是這兩通匾看來新穎，應是後世仿古之作。正殿兩側的牆壁上鑲有許多交趾作品，兩側分別為「八仙鬧東海」與「相國寺選婿」，各自演繹著一段精彩的故事，也是來此參訪時不可錯過的藝術品。往後殿走去之前不妨先慢下腳步，欣賞一下神房兩側的鏤雕作品，兩側的題材分別是「指鹿為馬」與「周瑜打黃蓋」，寓意深遠發人省思。
對「湊陣拜媽祖」部落格還算熟悉的朋友，一定會發現阿中的隨筆鮮少會介紹到媽祖廟正殿以外的後殿，不過慈鳳宮的後殿許多值得分享的地方，不能不介紹給大家。慈鳳宮後殿是一棟三層樓的建築，一二樓主祀神同為觀世音菩薩，只是一樓為送子觀音，二樓則為持經觀音。根據《普門品》的記載，觀世音菩薩可以依據眾生的根器不同而應現各種法相予以說法，因此衍生出了三十三應化身。送子觀音雖非三十三應化身之一，但依《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》的記載：「若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩有如是力！」，是故送子觀音成為深入民間信仰的觀音形象之一。後殿的送子觀音像手抱把玩波浪鼓的孩童，天真可愛，菩薩身旁的善財、龍女兩脅侍亦現孩童模樣，讓求子殷切的婦女望之更能心安祈求。菩薩殿上方的天花板，除了有各路神祇的彩繪外，四個角落還分立了一位雙手合十，背生雙翅的小天使，童真的模樣亦是符合此殿的特質。除了送子觀音，兩側還陪祀太歲星君與文昌帝君，是世人最基本祈求健康平安、考試順利的兩大神祇。
往兩側的樓梯走去，這時會發現每座樓梯斜坡上都繪有一名主題人物，分別是除了有趙子龍代表忠，關雲長代表義，也有李鐵拐等神仙。登上二樓同樣為觀音殿，這裡奉祀的觀世音菩薩便是三十三應化身之一的「持經觀音」。右手結印，左手持普門品，結跏趺坐的菩薩法像莊嚴慈悲，身旁同樣立著善財、龍女兩脅侍，身後普陀巖上棲著天龍八部之一的大鵬鳥，背放大圓光，是觀世音菩薩最深植人心的形象。前方伽藍、韋馱兩菩薩護持道場，威武莊嚴。兩側陪祀註生娘娘、七夕娘娘以及境主公、福德正神，是民間廟宇最常見的陪祀神。最外側還有十八羅漢，是觀音殿上最常見的陪祀神。
登上頂樓為凌霄寶殿，主祀民間信仰當中至高無上的玉皇上帝，玉帝塑像肅穆莊嚴，頭戴九旒帝冠象徵至高無上。前方的三官大帝是凌霄寶殿裡，最常與玉帝一同祭祀的神祇。三官大帝在民間的信仰分為天、地、水三官，對應於上古時代的三位聖人：堯、舜、禹，有著天官賜福、地官赦罪、水官解厄三個不同的職權。一般而言三官大帝的塑像造型是三尊一模一樣，只用持笏的手勢來分辨。不過慈鳳宮的三官大帝卻是臉孔不同，持笏同樣居中，與他廟明顯不同。殿前有四大護法分立，分別是王靈天官、托塔天王、玄壇真君以及妙道真君，也就是俗稱的二郎神，這四位真君就如同佛教的四大天王一般，是顧守凌霄殿前的四大護法。此外兩側還陪祀南斗星君、北斗星君、保生大帝與三坪祖師。其中大家比較陌生的這位「三坪祖師」俗姓楊，法號「義中」，唐德宗興元六年(781)，誕生於閩地福唐也就是今天的福州福清縣。年少時即展現不凡的天賦，拜多位禪宗高僧為師，之後於福建漳州創建三平真院。唐武宗滅佛時為避劫難而另建三平寺，至唐宣宗復佛時以其德高望重獲賜「廣濟大師」的封號。傳說法師在漳州不僅教導居民佛法，還親授醫學、農耕，獲得當地民眾的愛戴，在開闢山寺的途中曾經教導當地的原住民農耕之術，使其順服，因此在三坪祖師身旁的兩位脅侍，法像明顯非漢人樣貌。慈鳳宮會奉祀三坪祖師當與漳州移民有關，這點從廟所收藏道光五年的「龍溪天上聖母碑記」可推知一二(龍溪縣於漳州境內)。

三樓偏殿是慈鳳宮的祖師堂，要探究一座廟宇的歷史，重點之一便是觀察功德堂神位上的人物。祖師堂裡有三座神位，這裡供奉著歷代創建慈鳳宮有功的禪師、先賢，以及三位節婦。正中央為歷代功德主神位，上頭字體最大者為「欽賜藍翎鳳山縣下淡水分邑主龐大公祖諱裕昆」，根據《鳳山縣采訪冊》〈戊部 職官〉的記載：「下淡水縣丞 龐裕昆(江南江寗人，由監生捐納布政使理問銜，道光十二年嘉城逆匪滋事，帶勇出力，保以府經歷留閩補用)，道光二十二年二月二十二日署，二十三年五月二十六日卸．」，龐裕昆曾協助臺灣道姚瑩平定多場民亂，頗有功績。而在龐縣丞旁有一行「大檀樾國主監大學生黃以崑長生祿位」，「檀樾」為佛家語，是梵文[Dána]的音譯，較為常見的寫法是「檀越」、「檀那」，意思是布施，猶如今日常聽聞的「施主」之意。許多古廟的功德堂神位上都會有檀越主，例如臺南大天后宮就奉寧靖王朱術桂為檀越主，就是因為大天后宮原為寧靖王府邸，為紀念其捨宅成后宮而奉祀。黃以崑被冠以大檀越之稱，可見曾經為慈鳳宮布施過不少金錢或是土地。其他同列首事功德主，應該也是歷年來對慈鳳宮有所貢獻的先賢。龍邊的神位則是慈鳳宮歷任住持的蓮座，傳說慈鳳宮的媽祖是由僧侶奉請而來，因此曾有數位比丘擔任住持，正中央字體最大者為玉崑廣和尚，雖然遍查不到這位住持的身分背景，但從「順寂」二字可推知其為自然老終的順化圓寂。
 
最後是三位烈孝婦女的神位。《鳳山縣采訪冊》的紀錄當中，就有一節是〈采訪貞孝節烈婦女旌表事例〉，當中明訂表彰的標準：「列女分貞、孝、節、烈四種名目．女曰貞，婦曰節．孝者，婦女善事其父母、翁姑也．烈者，婦女慘遭不幸、奮不顧身也．此須分晰明白．」，又云：「女未字在母家守貞者，曰貞女．已字未嫁而夫死，遂赴夫家守貞者，曰貞婦．女家無男子，女自誓在家守貞、奉養父母終老者，曰孝女．出嫁孝養舅姑代替危難者、婦代夫危難者，均曰孝婦．夫死守節、孝養舅姑、撫孤成立者，或無子而守節終養者，均曰節孝．……夫死以身殉夫者，曰烈婦．……．凡婦女貞而兼孝者，曰貞孝；兼節者，曰貞節；兼烈者，曰貞烈；節而兼孝者，曰節孝；兼烈者，曰節烈．各隨其事實變通辦理可也．」，有了盧德嘉這番詳細的記載，我們就能對神位上的三位女性其生前事蹟有更明確的輪廓。神位當中字體最大的是「節烈婦港西里蘇門張氏雲娘之神位」，這位張雲娘小姐的事蹟《鳳山縣采訪冊》也有記載：「……許配本里龜屯莊蘇扁之長子玖郎為幼婦，……然猶未成婚也．道光壬午，玖郎殤，時雲娘年僅十有五，哭之慟．……然自此不言歸矣．父母或強之返，延刻即還，不留一宿．父母慮其年少，孀守為難，語涉再配事．雲娘指誓天日，以明之死靡他．……越六年，翁姑惑於俗論，議以雲娘再配其次子某．婚有日矣，雲娘知不可諫，……．乃向其姑託言連日勞頓，倦甚思睡．勿令攪擾，遂閉門而入，上床垂帳．頃之，呼喚不應，推門入視，則抱玖郎木主於懷，端坐而逝．時，道光八年戊子夏四月初八日也．」，整段的大意是張雲娘的元配蘇玖郎在雲娘未過門前就已經去世，但雲娘依然堅守婦道，過門去盡心奉祀公婆，但後來公婆竟將之另嫁予次子，雲娘不想違逆公婆，遂抱著蘇玖郎的神位自殺而死。事蹟為生員陳鳴陽上奏朝廷，奉准入祀烈女祠。龍邊為「節孝婦港西里民藍門唐氏碧娘之神位」，唐碧娘的事蹟同樣也記錄在《鳳山縣采訪冊》當中，「……港西里阿里港街唐潤女也．母陳氏，生婦於嘉慶戊辰(八月初一日)，越道光癸未，婦年十六，適里內北路莊藍媽帕為妻．孝事翁姑，克勤克儉，持躬嚴而待夫謹，結褵三載，遽興黃鵠之悲．時，婦年方十八(歲序乙酉)，遺孤僅歲餘，食貧作苦，奉舅姑以終．咸豐七年(歲序丁巳二月二十七)，婦卒，葬深水仔莊牛椆湖山，享年五十歲，計守節三十三年．子已成立，生孫．光緒七年，勒撫憲給予「素節徽光」」，由這段記載可知唐碧娘成婚三年後守寡三十三年，竭盡心力奉養公婆，含辛茹苦養育兒子，最後獲得朝廷頒給「素節徽光」的匾額，同樣入祀烈女祠。至於第三位「節孝婦港西里民鄭儒林妻李氏」就沒有前兩位那樣幸運，有獲得紀錄史書的殊榮，甚至連真實姓名也沒有。細讀這兩位節烈孝婦的故事，其所堅守的信念或許對於現代人來說顯得有些固執，但其對公婆，對家庭的堅定認同，卻是我們應該仿效學習的，也是清代朝廷要大加表揚的原因。

在祖師廳的前方為斗燈堂，奉祀道教至高無上的三清道祖「玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德道尊」，堂上安置了數盞斗燈，其上覆蓋的小涼傘又依方位的不同而有青、白、紅、黑、黃等顏色，排列起來頗為壯觀。

整座屏東慈鳳宮的介紹，至此也要做個結束了。走一趟慈鳳宮不僅是參拜媽祖，得到心靈的慰藉，對於屏東市在地的人文歷史更有深一層的認識，學習歷史並不是要我們沉湎於過去，積極面是在仿傚古人的德行，為自己與後代子孫留下典範，這也是媽祖婆以身作則所教導我們的啊！雖然這篇文章用了將近一萬字來記錄，但還有很多細節是阿中疏漏之處，這些遺珠就留待各位先進親自前來發掘囉！


民國七十二年(1983)屏東媽祖廟發生大火，許多珍藏的古物付之一炬，保存下來的古匾當中，就屬「海濱砥柱」匾上所註明的年代最為久遠。

王克捷落款為何自稱「開臺進士」而非一般體例的官銜？甚至下方的篆體印章竟然寫著「開臺」、「進士」字樣，這通匾額似乎透露著不尋常。

民國七十二年(1983)的一場大火燒毀了舊廟，隨後眾人花了五年的時間重修，成了如今巍峨富麗的廟堂，也是屏東的一大地標。三川殿為懸山式重簷，上方有華麗而繁複的陶像與剪粘，平面面開五間，以石雕為主要裝飾。

正脊脊背上同樣是財子壽三仙剪粘，兩旁有色彩斑斕的鳳凰護佑。這裡的祿仙除了懷中抱了一個嬰孩，前方還多了兩位嬉戲的小朋友，三人分持旗、如意、壽桃，有祈求如意長壽之意涵。

四道規帶前方的排頭都是以金鑾殿前比武為主題，人物生動活潑，各自演繹著自己的一闋篇章，當中我只能出有狄青戰王天化，其餘就看不太出來了。

進入廟埕內抬頭可見通樑間都繪有媽祖出生、成道、顯靈一系列的彩繪。

三川殿上墀頭處安置著千里眼、順風耳兩位將軍的石雕像，肌肉線條明顯，展現出將軍威武有力的動態，千將軍高舉右手作遠眺樣，為媽祖普查人間一切受苦難的眾生。

順將軍舉起左手作聆聽貌，為天后遍尋人間一切求助的聲音。由千順將軍擔任墀頭力士並不多見，而這個「新任務」也是近代才開始賦予兩將軍的。

整座慈鳳宮的三川殿與大殿金碧輝煌，紅色的基底搭配金色裝飾，呈現有如皇宮般的氣派。


龍柱上方的豎材有四位分持旗、球、戟、罄的將軍像，雕琢細膩，表情威武，除了有「祈求吉慶」的寓意，也擔負起護守廟堂的大任。

身旁還各有一名童子，一人手捧書卷，一人背負葫蘆，傳達前人以讀書為上，希冀福氣圓滿的想望。

首先看到慈鳳宮的宮牌就高懸在最顯眼的正中央門楣上，周圍有九龍守護，展現出至高無上的貴氣。

對聯題到：「慈心惻隱濟世無私顯赫神威崇海島，鳳德昭彰護民有道巍峨聖蹟溯湄洲」，傳達出媽祖大愛慈悲的形象。

兩側石雕門扇上同樣也有熱鬧的戲齣，身堵部分為「汾陽府郭子儀慶壽」。郭子儀一生戰功彪炳，受封汾陽公，堂下又有七子八女，堪稱福祿壽喜考全福之人，出現在廟堂的裝飾中也頗有喜慶的意涵。

汾陽府拜壽所展現的就是郭子儀的七子八婿，一行人浩浩蕩蕩前來向父母拜壽的場景，跪在廳堂前參拜的便是郭曖與昇平公主夫妻。


在兩側小港門的群堵上也有以四愛為題材的石雕，分別是林和靖詠愛梅、周敦頤愛蓮、陶淵明愛菊、王羲之愛鵝。

林和靖這幅更是有趣，林逋對梅的癡迷已經到了童子都忍不住要訓斥他了，充分表現出文人的風雅姿態。

愛蓮圖上可見童子手持蓮花，似是在引誘周敦頤一般。

三川殿兩側對照石堵上除了有龍鳳兩石壁，還各有一幅文官、武將衣錦還鄉圖，主角朝天拜謝諸神庇佑。


下方則有取材自二十四孝當中的「為母埋兒」、「戲綵娛親」、「扼虎救親」、「為親負米」等四則。



慈鳳宮的四座門箱上刻有四名童子，一邊手持蓮花與另一種植物，另一頭則是單膝跪地，頭頂蘋果，乍看之下頗有雜耍技藝的風格，取其諧音有「跪求平安」之意。

這四組門箱因為位置低下，因此受損跡象明顯可見，也希望大家以後如果有機會到慈鳳宮參觀，請記得多多愛護這些藝術品啊！



進入廟內，明亮寬敞是慈鳳宮給人最深刻的印象，金黃色的裝飾搭配黃色燈光照耀，營造出溫暖卻華麗的氛圍。

門板上的彩繪門神色彩斑斕，威風凜凜。

但見媽祖端坐中央為東道主，各方天神：關帝、巨靈、天師、四方天王、八仙聚集一堂，堂前還有仙翁與麻姑，最有趣的是為了體諒南極仙翁年事已高，因此特別提供座位，成為整幅畫中除了主人媽祖外，唯一坐著的神仙，由此看來神仙也是有「人」味的啊！


飛天神女手捧花盆前來朝賀，身旁跟隨著嬉戲的童子，一片笑聲洋溢，喜氣洋洋的景象。

改建後的慈鳳宮格局與一般傳統廟宇不盡相同，沒有透天的天井空間，穿過拜殿，登上一小崁階梯後就進入了正殿的範圍，因此三川殿和正殿是在同一個簷下。

現存最古老的乾隆四十八年(1783)的古石碑，內容是官方請民眾一同糾舉貪官汙吏。

其他還有「龍溪天上聖母」、「林氏姑婆祖碑記」、「晉水天上聖母記」，透過碑文可以讓後人一窺當年阿猴街的社會背景，是珍貴的歷史寶藏。

回到正殿，只見金碧輝煌的神龕分成三個部分，正中央為鎮殿媽，龍虎兩邊也各有媽祖神像。

慈鳳宮的鎮殿媽遠看表情肅穆，近看卻有另一種慈祥風格，面容紅潤泛光，頭戴九旒冠冕，耳掛壽字耳環，莊嚴非常。

在鎮殿媽龍邊大位之處，有一尊帶著嶄新紙帽冠冕的神像，看來當是廟裡德高望重的媽祖。

鎮殿媽前方的另一尊金身似乎年代較為久遠，臉上原本的膚色長年接受香火而燻黑，表情較為嚴肅。

兩側神龕中除了有較大型的鎮殿神像外，前方還有數尊甫經開光，能讓信徒分靈請回的金身，面容雖有些許不同，但同樣是那麼和藹與慈悲。


龕前當然少不了千里眼、順風耳兩將軍的立像，慈鳳宮的將軍體型壯碩，現金剛怒相，為媽祖護佑蒼生的得力助手。


神龕裡還有兩尊比較小的將軍像，造型可愛親民，讓人望之易生親近之感。


神桌上的兩側還有一對分持聖旨與印璽的宮娥，代表著媽祖身為「天后」的尊貴地位。

根據《大清德宗景皇帝實錄》〈卷一百三十八〉當中的記載，德宗皇帝曾在光緒七年(1971)的十月「十五日(甲戌)，以神靈顯應，頒臺灣各屬天后廟匾額曰『與天同功』」，屏東慈鳳宮摩得一通。

面對著正殿的樑柱上懸著一通「與天同功」匾，正中央有「光緒御筆之寶」的印璽。

至於另一通「神昭海表」就懸掛在虎邊的圓形拱門上方，就其字體觀察與臺南大天后宮如出一轍，斷定亦是由此摩自，只是這兩通匾看來新穎，應是後世仿古之作。


正殿兩側的牆壁上鑲有許多交趾作品，兩側分別為「八仙鬧東海」與「相國寺選婿」，各自演繹著一段精彩的故事，也是來此參訪時不可錯過的藝術品。


往後殿走去之前不妨先慢下腳步，欣賞一下神房兩側的鏤雕作品，兩側的題材分別是「指鹿為馬」與「周瑜打黃蓋」，寓意深遠發人省思。


送子觀音像手抱把玩波浪鼓的孩童，天真可愛，菩薩身旁的善財、龍女兩脅侍亦現孩童模樣，讓求子殷切的婦女望之更能心安祈求。

菩薩殿上方的天花板，除了有各路神祇的彩繪外，四個角落還分立了一位雙手合十，背生雙翅的小天使，童真的模樣亦是符合此殿的特質。



往兩側的樓梯走去，這時會發現每座樓梯斜坡上都繪有一名主題人物，除了有趙子龍代表忠，關雲長代表義，也有李鐵拐等神仙。

持經觀音右手結印，左手持普門品，結跏趺坐的菩薩法像莊嚴慈悲，身旁同樣立著善財、龍女兩脅侍，身後普陀巖上棲著天龍八部之一的大鵬鳥，背放大圓光，是觀世音菩薩最深植人心的形象。

登上頂樓為凌霄寶殿，主祀民間信仰當中至高無上的玉皇上帝，玉帝塑像肅穆莊嚴，頭戴九旒帝冠象徵至高無上。

一般而言三官大帝的塑像造型是三尊一模一樣，只用持笏的手勢來分辨。不過慈鳳宮的三官大帝卻是臉孔不同，持笏同樣居中，與他廟明顯不同。

殿前有四大護法分立，分別是王靈天官、托塔天王、玄壇真君以及妙道真君，也就是俗稱的二郎神，這四位真君就如同佛教的四大天王一般，是顧守凌霄殿前的四大護法。

「三坪祖師」俗姓楊，法號「義中」，唐德宗興元六年(781) 誕生於閩地福唐，也就是今天的福州福清縣。

傳說法師在漳州不僅教導居民佛法，還親授醫學、農耕，獲得當地民眾的愛戴，在開闢山寺的途中曾經教導當地的原住民農耕之術，使其順服，因此在三坪祖師身旁的兩位脅侍，法像明顯非漢人樣貌。

祖師堂裡有三座神位，這裡供奉著歷代創建慈鳳宮有功的禪師、先賢，以及三位節婦。

正中央為歷代功德主神位，上頭字體最大者為「欽賜藍翎鳳山縣下淡水分邑主龐大公祖諱裕昆」，根據《鳳山縣采訪冊》〈戊部職官〉的記載：「下淡水縣丞 龐裕昆(江南江寗人，由監生捐納布政使理問銜，道光十二年嘉城逆匪滋事，帶勇出力，保以府經歷留閩補用)，道光二十二年二月二十二日署，二十三年五月二十六日卸．」，龐裕昆曾協助臺灣道姚瑩平定多場民亂，頗有功績。而在龐縣丞旁有一行「大檀樾國主監大學生黃以崑長生祿位」，「檀樾」為佛家語，是梵文[Dána]的音譯，較為常見的寫法是「檀越」、「檀那」，意思是布施，猶如今日常聽聞的「施主」之意。

傳說慈鳳宮的媽祖是由僧侶奉請而來，因此曾有數位比丘擔任住持。

細讀節烈孝婦的故事，其所堅守的信念或許對於現代人來說顯得有些固執，但其對公婆，對家庭的堅定認同，卻是我們應該仿效學習的，也是清代朝廷要大加表揚的原因。

在祖師廳的前方為斗燈堂，奉祀道教至高無上的三清道祖「玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德道尊」。

堂上安置了數盞斗燈，其上覆蓋的小涼傘又依方位的不同而有青、白、紅、黑、黃等顏色，排列起來頗為壯觀。


走一趟慈鳳宮不僅是參拜媽祖，得到心靈的慰藉，對於屏東市在地的人文歷史更有深一層的認識，學習歷史並不是要我們沉湎於過去，積極面是在仿傚古人的德行，為自己與後代子孫留下典範，這也是媽祖婆以身作則所教導我們的啊！
【攝‧記】屏東慈鳳宮20120630
【攝‧記】屏東慈鳳宮20131125

    
 
時間：2013年8月6日

地點：屏東枋寮德興宮(屏東縣枋寮鄉德興路112號)

交通方式：搭乘臺鐵至枋寮站，出站後直行遇德興路右轉直行即可抵達，路程約五分鐘。

【枋寮德興宮簡介】引自臺灣大百科全書網站
關於德興宮的起源目前尚不明確，惟廟門內牆腳下的清乾隆43年（1778年）＜嚴禁混藉命盜扳累非辜示告碑記＞，至少見證該地已是人潮聚集之處。到了清嘉慶11年（1806年），枋寮黃茂純因開墾番界順利，特別獻予媽祖匾額一方，顯見媽祖信仰在該地區已有相當基礎。清道光10年（1830年），在泉州人林光輝發起下，由地方先進籌資興建土确草茅，供奉媽祖。清咸豐2年（1852）下淡水縣丞馬克惇還曾敬獻的「德侔天地」，使其成為目前廟內珍藏之重要文物。
日昭和3年，曾大目、董興等人倡議重建，當時的郡守津下豬太郎還賜與廟方「慈濟」匾。日明治36年（1903年），枋寮公學校在校舍尚未建成前，借用德興宮廟內辦學，共收有學生六十名。日昭和3年（1928年），林望三捐地、捐銀重建德興宮，並在昭和11年（1936年）篆刻＜捐獻園地緣金功德碑記＞以為紀念。二次大戰時，美軍轟炸枋寮時，日本教師樺島美智子帶領所有學生進媽祖廟躲避空襲，並受媽祖的保佑，師生平安，在地方上傳為美談。民國73年（1984年）德興宮因神殿樑柱腐朽，又因地層下陷恐有倒塌之虞，於是拆除舊廟，歷經數載之興建，於民國77年12月4日舉行安座，並於民國82年完成聖母殿，後續觀音媽殿、大雄寶殿、凌霄寶殿，目前仍陸續興建中。(按102年已興建完成)

 

【阿中隨筆】

有關枋寮的開發，根據乾隆29年(1764)由鳳山縣知縣王瑛曾編纂《重修鳳山縣志》記載：「在縣治東南六十里枋寮街購料造船軍匠屯聚之所．」。另查枋寮鄉公所的介紹，枋寮原來是一大片原始森林，康熙32年由福建漳州而來的先民入墾後，伐木搭寮興建駐所遂形成部落，因閩南語的枋與板同音，是故板寮而成了「枋寮」。而後康熙末年為朝廷為採軍船用材而砍伐此地之木，再將木材運往大陸，因此成為造船軍匠屯聚之所。從這段記載可知枋寮街的開發早在康熙時期即已展開。
至於德興宮的創建，有史料可徵的是在清光緒二十年(1894)，由鳳山縣廩生盧德嘉所纂輯的《鳳山縣采訪冊》，當中的〈祠廟‧天后宮〉記載：「天后宮……一在枋寮街(港東)，縣東南六十里，屋二間(額德興宮)，道光十一年林光輝董建．」，至於前文沿革當中所提到的，枋寮黃茂純在嘉慶11年(1806)因開墾番界順利而獻匾予媽祖，然而經查黃茂純乃「水底寮」之開墾者，時間為康熙50年(1711)，與上述年代相差近一百年(見典藏台灣‧水底寮一詞http://catalog.digitalarchives.tw/item/00/42/32/d6.html阿中探訪當日並未看見匾額，所以也無法判斷是沿革的作者引用錯誤，還是匾額上的落款確實如此。所以目前德興宮確切的創廟年代，只能依采訪冊的記載：道光11年(1831)來論斷，縱然如此，德興宮距今依舊已有180年的歷史，堪稱臺灣地區的古廟。
對於枋寮的印象一直停留在當兵時，這裡是往來高雄與聯訓基地的中繼站，搭同一班野雞車回基地的弟兄，會在這裡買香雞排回營區，當過兵的人都知道，收假回營是痛苦的，所以對於枋寮我的印象自然帶了點愁緒。退伍多年再次重回舊地，少了幾分愁緒，多了幾分熟悉……這是一個酷熱的下午，搭區間車從高雄到枋寮約兩個鐘頭，南臺灣驕陽依舊用著一貫的熱情迎接訪客，照著既定的路線，直走再拐個彎，就在前方轉角處巍峨的德興宮就在那兒。
枋寮德興宮採南方廟宇建築形式，有四重屋簷，正面平面由三川殿、兩側迴廊以及兩偏殿構成七開間大廟。整座廟宇建築由前棟(三川殿、正殿、兩側偏殿)與後棟(三層樓，觀音殿、三寶殿、靈霄寶殿)所構成，前後棟間隔一座透天廣場，並無迴廊相連。先看正面三川殿部分，正身四重屋簷顯現出面與的堂皇與氣派，正脊規帶前方的排頭各有武戲戲齣的陶俑，值得一提的是如今的德興宮雖然是近代重建，但這裡的陶俑看起來不像是一般常見的模子複製，反而像是專門請匠師製作的精緻感，只是因為位置實在太高，再加上陽光著實刺眼，因此阿中只能透過高倍速的相機鏡頭捕捉畫面，無法用肉眼欣賞作品。兩側偏殿屋簷同樣也有可觀之處，以二十四節氣神為主角的樹材，人物表情生動活潑，雖然多有重複，但看來也不失新鮮有趣。而宮燈吊桶上的豎材則是以八仙人物為主。再看到三川殿兩側墀頭各有一尊仰面開口，捲髮壯碩的雕像，此稱「憨番扛廟角」，是臺灣南部廟宇常見的墀頭裝飾，除了代表漢民族的自我優越感，也表現出先民對於外族體格壯碩，孔武有力的認同，因此才會「請」他們擔任扛廟角的要務。
德興宮的前方正對著一條通往海邊的大馬路，以及橫著一條熙來攘往的交通要道，因此並沒有寬廣的廟埕腹地。登上三川殿階梯後，正門前方有一對翻天覆地盤龍柱，是常見的形式。門楣有五龍與八仙的石雕作品，上方懸掛德興宮宮牌，正門對聯題到：「聖德如天千載英靈安海國，母儀稱后萬家香火報神功」，兩側還有對聯：「德澤無彊配天方可尊崇萬古，興香亦替惟后乃能克享千秋」，充分讚揚德興宮媽祖的恩德。兩旁龍虎雙石堵與祈求吉慶堵一如尋常，在此便略過不提。
進入廟內可看見一對百鳥朝鳳柱，而在正門門扇的背面則是嵌入一座古石碑：嚴禁混藉命盜扳累非辜示告碑記，這是乾隆43年(1778年)由時任鳳山縣知縣的李桐所立，內容是知縣准許枋寮街民擁有自行捉拿無賴匪類的權利。不過這位李桐知縣卻在後來的一次命案當中，因沒有詳查死者死因而遭到免職，此為後話。德興宮所收藏的這通石碑雖然無法當作建廟的佐證，但其具有歷史考據的價值，也是研究枋寮鄉土故事的活教材。另一側還有一通石碑，為昭和11年(1936)重建德興宮時所立的「捐獻園地緣金功德碑記」，這通石碑對於德興宮的歷史就具有高度的價值了。再往前走去為天井處，上方雖有通風口但也已經用採光罩隔絕，下方則挪作擺放供品的空間。供桌上的主爐相當特殊，是精緻的交趾陶作品，爐耳是一對青龍，爐身上則有八仙，這種樣式的香爐還是阿中目前僅見。而香爐的後方則是供奉著中壇元帥三太子，背後一座神桌上則放置「五賽」，擋住直接看見正殿的視線。兩旁通往正殿的迴廊，上方懸掛著一列列的紅色燈籠，牆堵上的水車堵則有交趾陶像，雖然長年受香煙所燻而蒙塵，但依舊可看出其精緻度，只可惜位置被燈籠所遮，再加上光線不足，所以較難仔細欣賞。
登上正殿後便可看見慈悲的鎮殿媽端坐在神龕正中央，面相福泰，十足母親的樣貌。而在鎮殿媽的前方有另一座軟身的媽祖神像，坐在專屬的龍座上，依位置與配備判斷應該是宮內地位數一數二的媽祖。這尊媽祖面容和藹，唇角微揚，令人望之欣喜，而且雙耳還佩戴耳環，感覺上是尊頗有年代的雕塑作品。除了這兩尊最醒目的媽祖，正殿內還有許許多多面容不盡相同的媽祖金身，不過德興宮正殿的光線略顯不足，這方面或許可以再加強。正殿除了主祀天上聖母，千順兩將軍同樣鎮守在正殿的最前方，兩側陪祀註生娘娘與福德正神，而正殿的牆堵上還有媽祖娘娘助海救渡的浮雕。
穿過正殿旁的過水門，往後方走去便可看見一棟巍峨華麗的嶄新建築，這是德興宮去年底剛剛落成的新建築。以往在阿中的文章當中，比較少會對媽祖廟的後殿作介紹，尤其是非古蹟的新式建築，但這一次來到德興宮的後棟，卻讓我覺得有非常值得和大家分享與推薦的念頭。這棟新建築的一樓為供奉觀世音菩薩的觀音殿，進入殿內您絕對會被慈悲的菩薩法相所震懾住，手持柳枝與淨瓶，垂目微笑的菩薩法相竟是如此莊嚴，搭配著神像後方的立體陶燒作品，以及柔和的燈光光束，營造出如同親臨菩薩道場─紫竹林的感覺，好一座觀音勝境。兩側則陪祀著大智文殊菩薩與大行普賢菩薩，以及十八羅漢像。每尊菩薩的背後都有主題不同的立體陶燒作品，相當別雅精緻。而在觀世音菩薩座前可見佛教的兩大護法─韋馱菩薩、伽藍菩薩，兩位菩薩法相英勇，盡心護持著菩薩道場。除了佛像的莊嚴，觀音殿上方的藻井同樣令人讚嘆，原木色調搭配明亮的LED照明，讓整座觀音殿充滿著暖洋洋的感覺，真的很舒服。
登上二樓就來到了三寶佛殿，中央神龕三寶佛祖的背後同樣也有立體的陶燒作品，那是三座寶幢覆蓋在佛祖頭上。持丹的釋迦牟尼佛、持塔的藥師如來佛、持蓮花的阿彌陀佛是謂三寶佛，為佛寺大雄寶殿內所供俸的佛祖。就在三尊金身的前方還有一組三寶佛古神像，造型相當古樸，應是德興宮的古佛像。三寶佛殿同樣有原木色調的藻井以及神龕雕刻，也同樣搭配柔和的光線，兩側則是陪祀大勢至菩薩與地藏王菩薩。殿外正門上的對聯阿中覺得相當有意思，內容題到：「三聖同龕釋迦藥佛彌陀奉，寶光除暗樂國天堂淨土登」，點出三寶佛祖各自的歸屬道場。
再登高上三樓就到了最頂層的靈霄寶殿，供奉著民間信仰的最高神祇：玉皇大帝。頭戴帝王冠冕的玉皇大天尊高坐在龍椅之上，金碧輝煌，耀眼奪目，宮娥侍官隨側。神龕正上方則有一座原木色的斗燈，裡頭點著變換著七彩顏色的LED燈，古雅中帶點現代科技的味道。玉皇大帝的前方同樣也有三官大帝，兩側也同樣陪祀著註生的南斗星君與註死的北斗星君，而兩星君神後方則分別安有立體的麒麟負洛書以及龍龜馱洛書。靈霄寶殿的藻井則是八卦的木雕藻井，頂心明鏡為盤龍，展現十足的氣勢。而正門門扇上則是以翻天、覆地雙龍搭配八仙當作門神。走出殿外可以遠眺枋寮的海岸美景，以及欣賞前棟媽祖殿上的裝飾，從這個角度看，可近距離欣賞媽祖殿屋簷正脊脊背上的大型媽祖立像，由兩位持扇宮娥隨侍著的媽祖望向遠方海洋，就好像是永遠都在庇佑著船上的航海人平安歸帆。
枋寮德興宮，一座讓阿中流連不已的媽祖宮廟，心中讚嘆在這不算繁華的枋寮鎮上，竟有如此美輪美奐的廟宇，誠心推薦給各位朋友。參訪的這一天適逢癸巳年慈悲月來臨的最後一天(農曆六月卅日)，想起昨天才剛造訪北海岸的金山慈護宮，今天阿中就來到了臺灣尾的枋寮德興宮，希望以首尾呼應祈求媽祖保佑我們的寶島風調雨順，平安喜樂。湊陣拜媽祖的下一站，就等慈悲月後再出發囉！

 

  

依《鳳山縣采訪冊》的記載：道光11年(1831)來論斷，縱然如此，德興宮距今依舊已有180年的歷史，堪稱臺灣地區的古廟。

 

正脊規帶前方的排頭各有武戲戲齣的陶俑，值得一提的是如今的德興宮雖然是近代重建，但這裡的陶俑看起來不像是一般常見的模子複製，反而像是專門請匠師製作的精緻感，只是因為位置實在太高，再加上陽光著實刺眼，因此阿中只能透過高倍速的相機鏡頭捕捉畫面，無法用肉眼欣賞作品。

 

兩側偏殿屋簷同樣也有可觀之處，以二十四節氣神為主角的樹材，人物表情生動活潑，雖然多有重複，但看來也不失新鮮有趣。

 

宮燈吊桶上的豎材則是以八仙人物為主。

 

三川殿兩側墀頭各有一尊仰面開口，捲髮壯碩的雕像，此稱「憨番扛廟角」，是臺灣南部廟宇常見的墀頭裝飾，除了代表漢民族的自我優越感，也表現出先民對於外族體格壯碩，孔武有力的認同，因此才會「請」他們擔任扛廟角的要務。

 
門楣有五龍與八仙的石雕作品，上方懸掛德興宮宮牌，正門對聯題到：「聖德如天千載英靈安海國，母儀稱后萬家香火報神功」，兩側還有對聯：「德澤無彊配天方可尊崇萬古，興香亦替惟后乃能克享千秋」，充分讚揚德興宮媽祖的恩德。

 

 

進入廟內可看見一對百鳥朝鳳柱。 

 

 

在正門門扇的背面則是嵌入一座古石碑：嚴禁混藉命盜扳累非辜示告碑記，這是乾隆43年(1778年)由時任鳳山縣知縣的李桐所立，內容是知縣准許枋寮街民擁有自行捉拿無賴匪類的權利。不過這位李桐知縣卻在後來的一次命案當中，因沒有詳查死者死因而遭到免職，此為後話。德興宮所收藏的這通石碑雖然無法當作建廟的佐證，但其具有歷史考據的價值，也是研究枋寮鄉土故事的活教材。

 

 

供桌上的主爐相當特殊，是精緻的交趾陶作品，爐耳是一對青龍，爐身上則有八仙，這種樣式的香爐還是阿中目前僅見。

 

 

神桌上則放置「五賽」，擋住直接看見正殿的視線。

 

 

牆堵上的水車堵則有交趾陶像，雖然長年受香煙所燻而蒙塵，但依舊可看出其精緻度，只可惜位置被燈籠所遮，再加上光線不足，所以較難仔細欣賞。

 

 

登上正殿後便可看見慈悲的鎮殿媽端坐在神龕正中央，面相福泰，十足母親的樣貌。

 

 

鎮殿媽的前方有另一座軟身的媽祖神像，坐在專屬的龍座上，依位置與配備判斷應該是宮內地位數一數二的媽祖。

 

 

這尊媽祖面容和藹，唇角微揚，令人望之欣喜，而且雙耳還佩戴耳環，感覺上是尊頗有年代的雕塑作品。

 

正殿除了主祀天上聖母，千順兩將軍同樣鎮守在正殿的最前方。

 

 

正殿的牆堵上還有媽祖娘娘助海救渡的浮雕。

 

 

進入殿內您絕對會被慈悲的菩薩法相所震懾住，手持柳枝與淨瓶，垂目微笑的菩薩法相竟是如此莊嚴，搭配著神像後方的立體陶燒作品，以及柔和的燈光光束，營造出如同親臨菩薩道場─紫竹林的感覺，好一座觀音勝境。

 

   

在觀世音菩薩座前可見佛教的兩大護法─韋馱菩薩、伽藍菩薩，兩位菩薩法相英勇，盡心護持著菩薩道場。

 

 

就在三尊金身的前方還有一組三寶佛古神像，造型相當古樸，應是德興宮的古佛像。

 

三寶佛殿陪祀大勢至菩薩與地藏王菩薩。

   

殿外正門上的對聯阿中覺得相當有意思，內容題到：「三聖同龕釋迦藥佛彌陀奉，寶光除暗樂國天堂淨土登」，點出三寶佛祖各自的歸屬道場。

 

 

再登高上三樓就到了最頂層的靈霄寶殿，供奉著民間信仰的最高神祇：玉皇大帝。頭戴帝王冠冕的玉皇大天尊高坐在龍椅之上，金碧輝煌，耀眼奪目，宮娥侍官隨側。

 

 

玉皇大帝的前方同樣也有三官大帝。

 

 

靈霄寶殿的藻井則是八卦的木雕藻井，頂心明鏡為盤龍，展現十足的氣勢。

 

走出殿外可以遠眺枋寮的海岸美景，以及欣賞前棟媽祖殿上的裝飾。 從這個角度看，可近距離欣賞媽祖殿屋簷正脊脊背上的大型媽祖立像，由兩位持扇宮娥隨侍著的媽祖望向遠方海洋，就好像是永遠都在庇佑著船上的航海人平安歸帆。

【攝‧記】枋寮德興宮

時間：2012年6月30日
地點：屏東東港朝隆宮(屏東縣東港鎮延平路108號)
交通方式：可搭乘屏東客運往東港路線至東港站下車，沿中山路往碼頭方向步行至延平路左轉即可抵達，行程約莫十五分鐘。
【東港朝隆宮簡介】引自傳統藝術在台灣部落格
於雍正元年（西元一七二三年）建廟，至今已有二百八十四年，僅次於香火鼎盛的東隆宮溫王廟（約在二百九十年創建）。
根據考證，東港為後來之港，原本只有茄萣港而已，即現在的大鵬灣。有東港之名稱後，茄萣港改稱西港。自大陸開來的帆船直接進入茄萣港，停泊之處俗稱『船仔頭』，即為現今船頭里，但因為年久日多被泥沙淤積，港門隨之無法泊船，之後船隻改泊東溪，也就是今日東港，後來即以『東港』或『東津』稱之。
大陸帆船進泊茄萣港約在四百三十年前，改入現在之東港約在三百三十年前，相差約一百年左右。東港設置海關當時，東港約有一千多戶居民，皆屬福建南閩移民而來。明代陸續而來，尤其以鄭成功開台後，大陸移民而來東港定居者更多。跨海來台的船隻多數船樓上皆奉祀媽祖以為護航，自明鄭後歷朝歷代皆尊稱媽祖為『航海守護神』。當大陸船隻陸續進入全台各地後，沿岸就有媽祖廟的出現，而東港朝隆宮建在東港溪邊，為當時帆船停泊之埠頭，南部海運貨物集散中心。
相傳興建廟宇時東港一帶突然出現取之不竭之小蝦，即聞名全省之東港蝦米，捕獲之居民人人豐收，因此也有人稱媽祖為「蝦米媽」。歷經時代演變，東港媽祖廟興建後地方日益繁榮，大陸閩南各地行郊皆以東港為貿易中心，遂有人提議擴建媽祖廟，而東港行號爭先恐後慷慨捐資，東港媽祖再有「港郊媽」之稱。商人漁夫每在出海前，皆會到東港朝隆宮媽祖廟祈求媽祖保佑。
朝隆宮興建後香火鼎盛，後來潮州、屏東、里港、旗山、萬丹等地前後興建媽祖廟皆受到東港媽祖所感應。之後東港繁榮直上，至日據時代東港人口增加相當可觀，日人亦相當敬重媽祖，日人在東港設支廳，歷任支廳長也都有到媽祖廟參拜。之後高雄升州東港升郡，第一任郡守更是信仰媽祖，就任第二年即召集地方仕紳重修媽祖廟，歷時兩年終告完成，在當時堪稱南部最具壯麗之廟宇，與北港朝天宮、竹南慈裕宮並稱『台灣三媽祖』。日人廢止東港海關擴建大鵬灣海軍基地，接著發生大東亞戰爭，盟軍空炸台灣，東港也難逃厄運，台灣光復後東港已遭受無情戰火波及，朝隆也元氣大傷，廟宇硬體結構受創，經過地方鄉民大力提倡出錢出力，民國六十一年成立重建委員會，由蔡桂芳先生擔任主任委員，民國六十二年二月開工重建，六十三年九月完成現今廟貌，於七十年完成南北交加式牌樓及兩側壁牆，廟身採取南式建築，且有精緻的木雕，另三川殿的員光、花籃、飛鳳托木以及拜殿前千里眼、順風耳六尺金身為木雕藝師黃龜理遺作。古樸精細的工藝，是朝隆宮木雕之寶。拜殿的藻井，以水滸傳人物透雕方式呈現，為東港老字號松柏雕刻社之作品。廟容不僅莊嚴宏偉；廟中建築細節也相當考究。
東港朝隆宮算是移民者因為從原籍渡海來台，為求保佑航海安全，最終定居後為祈求平安而建立的媽祖廟，雍正元年建廟，經過一次的擴建和一次的重建而有今日的規模，不管是信仰中心或是建築的藝術都是數一數二，至今在東港地區僅次於東隆宮溫王廟，其每次的繞境或是祭典都大有看頭，銅鑼、涼傘開頭，鑾駕手，如意手及大聖母鑾駕乘坐的龍車鳳輦（附圖三），清一色都是由女性所參與，是最美麗最莊嚴最有紀律的隊伍，根據廟中執事人員描述，還曾經受邀前往林園三聖宮及佳冬金龍宮參與繞競祭典活動，為發揚聖母慈悲濟世的精神，朝隆宮於民國六十三年成立董事會，至今已經是第八屆，不但濟貧施惠還贊助不少文化教育機構和慈善團，亦不定期舉辦各種文化活動。每逢繞境祭典活動展開，當地居民無不放下手邊工作參與盛事，在在顯示媽祖濟世救人，救苦救難的顯聖事蹟深植民心，讓位處台灣海峽沿岸的東港因為媽祖的庇佑，更加繁榮進步。
【阿中隨筆】
朝隆宮讓人印象最深刻的，就是那座氣派，寫著大大的「后德門」三個字的牌樓，當下一定會被那氣勢給震撼的。不過一進廟內，感覺這裡的建築似乎較普遍，再加上廟埕上搭設棚架，遮住了三川門的正面，所以阿中也只針對神像做紀錄而已。
其實很多廟很喜歡號稱自己是台灣三大媽祖廟之一，這類的說法，阿中已經看到將近十來次了，當然這樣的封號要看從什麼樣的角度去評定，可從建築、歷史、信徒遍布，甚至是分靈數去統計，但若是單就建築藝術來判定，阿中每每都覺得與其自己說自己是台灣三大，倒不如先檢視自己保存的有沒有資格稱為三大，以上心得，跟大家作分享囉！




朝隆宮也供奉安胎護生的三奶夫人喔！
【攝‧記】東港朝隆宮