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湊陣拜媽祖

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我愛四處拜訪媽祖廟,更喜歡以鏡頭為各地的媽祖留下紀錄。每篇文章裡的沿革是阿中蒐集資料來的,並加註資料來源。而隨筆則是我"個人"的心得,阿中無意挑戰權威,只是比較相信有憑有據的文獻資料。.....FB粉絲專頁https://www.facebook.com/mazumazu520,即時得知台灣媽祖信仰相關資訊

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  • 1月 29 週五 201610:22
  • 竹山連興宮

竹山連興宮

時間:2015年6月24日
地點:竹山連興宮(南投縣竹山鎮下橫街28號)
交通方式:於員林火車站轉搭員林客運往竹山班次,至竹山站下車,沿菜園路往東直行至下橫街左轉直行,再遇竹山路後右轉即可抵達,步行時間約五分鐘。惟車程時間較久,且班次不多,有意選擇搭乘大眾運輸工具前往的朋友務必多加留意。
【竹山連興宮簡介】引自廟宇和傳統宗教信仰部落格─竹山鎮連興宮媽祖廟
連興宮亦稱天上宮或媽祖宮,奉祀湄洲媽祖,早年本名天上宮,約清代中葉咸豐年間,經大規模重修之後改名,惟當時仍並用天上宮舊名。
創建年代有二種說法,一為乾隆七年(1742),另一為乾隆二十一年,經咸豐6年(1856年)、日治明治40年(1907年)及民國61年三次大修建,乃南投縣歷史最悠久之媽祖廟。
連興宮香火鼎盛,歷經多次整建,外觀已煥然一新,但細看其結構格局,依然呈現出一份古樸典雅、內斂莊嚴的風貌。前殿為傳統廟宇建築,雕樑畫棟,琉璃瓦頂,飛龍燕尾,共有三進,因年代久遠,建物神像均被香煙薰成漆黑,古色古香。連興宮在竹山鎮鬧區內,主要取其「水沙連興旺」寓意命名,本地居民的信仰中心。
廟內前殿奉祀媽祖本尊外,日治大正元年(1912年)原本安座在社寮媽祖宮,因整修駐進一尊有三百年歷史之黑面媽祖,卻不願回駕(每年媽祖誕辰前十天,用神轎將媽祖迎回娘家社寮媽祖宮之活動,已延續80年)。後殿三樓,凌霄寶殿,奉祀玉皇大帝,左右側配祀三官大帝、神農大帝、五恩主等;二樓觀音殿,奉祀觀音佛祖,左右側配祀註生娘娘,註生娘娘前有一尊生婆,和十二尊婆者(奶媽),和境主公、福德正神,兩旁為十八羅漢山座。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
現在一般人總認為竹山舊名「林圯埔」,不過在清代文獻的紀載裡,還有其他的寫法,例如康熙三十五年(1696),高拱乾在《臺灣府志》〈扼塞〉:「北路之斗六門,自二重埔而進,至於林驥,環溪層拱,有田可耕,為野番南北之咽喉,路通哆囉滿,買豬、抹里、沙晃等種,匪人每由此出入.」書寫為「林驥」。稍後康熙五十六年(1717),諸羅縣丞周鍾瑄主修的《諸羅縣志》〈雜記志/外紀〉:「由斗六門山口東入,渡阿拔泉,又東入為林懻埔,亦曰二重埔.」,裡頭記成了「林懻埔」。到了乾隆二十八年(1763),余文儀的《續修臺灣府志》〈規制/街市/彰化縣〉記成了:「林既埔街:在水沙連保,距縣東南□□里.」。再過了七十年,道光十六年(1836)周璽的《彰化縣志》〈卷二 規制志/街市〉記載:「林圯埔街:屬沙連保,為斗六門等處入山總路,距邑治六十餘里.」,從此才漸漸定名為「林圯埔」。這樣的演變大抵而言都是同音異字的書寫差異,只是若從最早的地名由來論斷,恐怕《臺灣府志》的紀載才是最原始的面貌。林驥,福建同安縣人,為鄭成功征臺部將之一(資料請參閱鄭成功征臺部將列表),官拜參軍,也就是鄭成功的隨軍幕僚。明鄭領臺後施行軍屯田政策,以「寓兵於農」的方式鼓勵軍隊拓墾臺灣各處荒地。林驥率軍溯濁水溪而上,向東穿過斗六門在濁水溪與支流清水溪的交接處發現了一塊平坦的地區,於是一行人便在此落腳屯墾,後人便將這塊新區域命名為「林驥埔」,閩南語的「埔」指的是地勢平坦的地方。經過了世代的交替,「林驥」成了「林圯」,但仍舊保留了對開墾始祖的懷想與記憶。
雖然漢人入墾竹山的紀錄早在明鄭時期即開始,然而林驥一行人的屯墾行動並不順利,過沒幾年就因與原住民有了利益的衝突,最後全軍被包圍致使糧盡而死。到了清領之後才開始又有了漢人的足跡。從《續修臺灣府志》的紀錄可知,最晚在乾隆中葉之前,林圯埔就已經發展成「街」,是一個人口聚集並具備商業機能的城市了。也因為這裡的位置重要,是山區與平地的交接點,因此在光緒十三年(1887)雲
林設縣時,此地便被選為官署之建設所在。(《雲林縣采訪冊》〈斗六堡/沿革〉:「雲林舊無縣治,設斗六縣丞,分隸嘉、彰兩縣.光緒十三年,前爵撫部院劉奏請設縣,隸臺灣府,建署於沙連堡之林圯埔.十九年,撫部院邵題請移治斗六:是為雲林建設移治之始.」)甚至還築起了城牆(《臺灣通史》〈城池志〉:「雲林縣城:光緒十三年建縣,擇地林圯埔之雲林坪,固鄭氏部將林圯所闢也。翌年二月,知縣陳世烈奉命築城,周一千三百丈有奇,寬六尺,多植竹三重。既成,建旌義亭,以志工事,題曰「前山第一城」。」)
至於清代文獻當中對於竹山連興宮的創建紀錄,在《彰化縣志》〈祀典志/祠廟(寺觀附)〉裡有:「天后聖母廟:……一在沙連林圯埔,乾隆初,里人公建,廟後祀邑令胡公邦翰祿位.」,這裡提到的這座天后聖母廟,雖未明確指涉對象,但當屬連興宮無疑。又光緒二十年(1894)倪贊元的《雲林縣采訪冊》〈沙連堡/祠廟〉紀載更加詳盡;「連興宮 在林屺埔街(縣東二十五里).宮殿三座,祀天上聖母.乾隆中,里人公建.前彰化縣邑令公胡邦翰捐置山租若干,為寺僧香火之資.廟貌巍峨;歲時,村社迎迓、演劇酬神.咸豐丙辰年,孝廉林鳳池等勸捐重修.附祀福建巡撫定公之長生祿位、彰化縣令胡公邦翰祿位、李公振青祿位.」,這裡明確提到連興宮便是「林圯(屺)埔街」上的天后聖母廟,不過創建的年代和《彰化縣志》稍有不同。按人口聚集處就有設廟的慣例來看,在林圯埔街成形時應當就會伴隨著廟宇的創立,是故推斷竹山連興宮的創建年代,應當如《縣志》所載的乾隆初年,至於確切的年份是否真如前文簡介所云的「乾隆六年」,這可能還需要有明確的書面資料作為佐證方可論定。
※外觀格局※
竹山連興宮目前所見是歷經九二一地震後,於民國九十二年(2013)重修完成的樣貌,為南式廟宇,燕尾高聳向天,廟簷上裝飾著熱鬧繽紛的剪黏陶像。建築體為街屋型,分三川殿、正殿媽祖殿、後殿凌霄寶殿。立面三川殿門開三間,廟口有一廣大廟埕,平時挪作停車場及社區居民聯誼時使用,慶典期間則是搭設戲台、棚架的空間。
※三川殿簷上※
三川殿簷上和時下許多新式廟宇相同,大量採用工廠複製生產的「淋燙模件」,故事齣頭不明確,使得整座屋簷裝飾看起來是熱鬧有餘但質感不足,著實可惜。
正脊脊背為雙將乘龍護三仙,天官福神手持如意,按著鬚氣定神閒的俯視眾生,祿神手抱孩兒象徵賜子,壽仙持杖捧桃,老者的外貌象徵的正是延壽的代表。三仙各司其職,也各為世人普遍的祈求與想望。
兩側將軍手持旗、球、戟、磬,諧音「祈求吉慶」。正脊上緣有八座造型一模一樣的松鼠咬葡萄像,松鼠和葡萄都具有多子的特徵,是故這樣的組合正是祈求多子多孫的寓意。正脊演繹著一幅武將帶騎的劇碼,但主題不甚明確,判斷不出是在講是哪一則武將故事。
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  • 個人分類:【南投】
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  • 1月 04 週六 201421:58
  • 埔里恆吉宮

埔里恆吉宮
時間:
2013年11月26日
地點:埔里恆吉宮(南投縣埔里鎮南興街367號)
交通方式:可於臺中火車站或烏日高鐵站轉搭臺灣好行往日月潭路線,途經埔里至仁愛公園站下車,延西寧路往南直行約五分鐘即可抵達。

【埔里恆吉宮簡介】引自埔里鎮公所網站
位於南興街街底的埔里恒吉宮媽祖廟,廟內供奉著台灣較為罕見的山神媽祖。清道光4年(西元1824年),廈門商人陳瑞芬自湄州天后宮恭迎一尊媽祖來台庇祐,後陳瑞芬遷居鹿港,便捐出商行供奉媽祖。清光緒23年前後,因寺廟香火鼎盛、信眾漸多,遂在地方士紳募款下,將媽祖廟遷至現址重建。

相傳清光緒年間,某年農曆九月時埔里地區發生嚴重旱災,居民們依循著媽祖的指示,沿著東螺圳路往圳頭尋找水源,果然發現了豐沛的山泉。當地居民為了感念媽祖的庇佑,從此每到農曆九月都會舉行盛大的媽祖繞境活動,稱之為「大埔城九月戲」,與一般台灣習俗的「三月瘋媽祖」不同,十分具有地方特色。

媽祖廟作為埔里鎮民的信仰中心,平日總是香火鼎盛。而廟前的寬闊廣場,也是鎮民休閒運動、聯繫情感的好去處。每逢農曆3月的媽祖誕辰、9月的媽祖繞境、元宵節、社區節慶或是盛大的清醮法會,當地都會在此舉行隆重的慶祝活動,相當熱鬧歡騰。

【阿中隨筆】
埔里舊稱「埔裏」、「埔社」,根據道光九年(1829)姚瑩的《東槎紀略》〈埔裏社紀略〉:「埔裏社者,臺灣彰化縣之歸化番社也。其地在彰化東南山內,為社二十有四。」,當中提到從彰化縣治進入埔里有南北兩條孔道:「南路自水沙連沿觸口、大溪東行,越獅仔頭山,至集集舖、廣盛莊,更越山東行十里,至水裏社之柴圍,又北逾雞胸嶺、芊蓁林、竹仔林,十五里而至水裏之頭社。……更進八里,則為水社,中有大潭,廣可七、八里。潭中有小山,名珠仔山。番皆遶山而居。……遶潭更北行,逾山七里,至貓蘭社;又北五里,至沈鹿,地頗寬廣。迤西復入山,凡十里,谷口極狹,幾於一丸可封,最為險要,名曰谾口。過此以北,始為埔裏大社。地勢平闊,周圍可三十餘里。南北有二溪,皆自內山出;南為濁水溪源,北則烏溪源也。烏溪為入社北路。自彰化縣東之北投北行,過草鞋墩,至內木柵、阿發埔渡溪,東北行至火燄山下五里,過大平林,入山十里,逾內龜洋,至外國勝埔,更渡溪而南,二十五里至埔裏社。自水沙連入,可兩日程。北路為近,然常有兇番出沒,人不敢行,故多從水沙連入。」;南路是沿著濁水溪往東行,由集集入山路程約兩日,距離較遠。從北路則是循大肚溪,路程雖較短但卻有「兇番」阻隔,因此一般人多由南路進入,根據研究,埔里盆地的開發方向的確也是由南往北,上述引文中的大潭便是日月潭,「珠仔山」便是後來的光華島,而繞山而居的當然就是邵族居民了。由於埔里土地肥沃,對於在西部平原開發已近飽和的漢人而言,自然是一塊令人垂涎的寶地,因此引來了漢人的覬覦,多次想方設法想進入開墾,甚至還發生了令人震驚的「郭百年事件」。

乾隆53年(1788) 清廷平定林爽文事件後,乾隆下令閩浙總督伍拉納施行「屯丁制度」,聘任協助平亂的原住民擔任「屯丁」,並提供靠近埔里山區的土地作為其「養膳地」。然而這些養膳地往往變成是屯丁委託外人協助耕作,因此也使得許多漢人或是平埔族有機會進入埔里地區。根據〈埔裏社紀略〉的記載「嘉慶十九年,有水沙連隘丁首黃林旺,結嘉、彰二邑民人陳大用、郭百年及臺府門丁黃里仁,貪其膏腴,假已故生番通事土目赴府言,積欠番餉,番食無資,請將祖遺水裏、埔裏二社埔地,踏界給漢人佃耕。知府某許之。」,郭百年等人利用手段,以及詐騙的方式得到了入墾水里、埔里兩地的墾照,但這些事情只有水沙連社知情,其餘番社並未得到通知。隨後「郭百年既得示照,遂擁眾入山,先於水沙連界外社仔墾番埔三百餘甲。由社仔侵入水裏社,再墾四百餘甲。復侵入沈鹿,築土圍,墾五百餘甲。三社番弱,莫敢較。已乃偽為貴官,率民壯佃丁千餘人至埔裏社,囊土為城,黃旗大書開墾。」,郭百年等人進一步的侵入埔里地區,與當地的原住民發生衝突,後來竟謊稱放棄開墾,趁原住民壯丁戒備鬆懈之際大肆焚殺,掠奪財物,甚至挖掘墳墓竊取陪葬品,迫使當地原住民往更深山的方向遷移;「乃謀使番割詐稱罷墾,官兵即日撤回,使壯番進山取鹿茸為。乘其無備,大肆焚殺。生番男婦逃入內谾,聚族而嚎者半月。得番串鼻熟牛數百,未串鼻野牛數千,粟數百石,器物無數。聞社中風俗,番死以物殉葬,乃發掘番塚百餘,每塚得鎗刀各一。既奪其地,築土圍十三,木城一,益召佃墾。眾番無歸,走依眉社、赤崁而居。」。事後鎮軍武隆阿得知此事後下令徹查:「二十一年冬,武鎮軍隆阿巡閱臺北,悉其事,嚴詰之。於是彰化縣令吳性誠請諭墾戶,驅逐眾佃出山。……二十二年六月,傳諸人至郡會訊,予郭百年以枷杖,其餘宥之。署鹿港同知張儀盛、彰化縣知縣吳性誠、呂志恒赴沈鹿拆毀土城。水、埔二社耕佃盡撤。生番始各歸社。集集、烏溪二口,各立禁碑。然二十四社自是大衰。」這一次的漢人侵擾事件,雖然在逞戒郭百年一干人等後平息,然而對埔里原住民卻是造成了莫大的傷害,人口數從此一蹶不振,進而衍生出後來的「田成發事件」。

〈埔裏社紀略〉:「道光三年,遂有萬斗六社革通事田成發詭與埔社番謀招外社熟番為衛,給以荒埔墾種;埔社聽之。田成發乃結北投社革屯弁乃貓詩、革通事余貓尉招附近熟番潛往復墾,而漢人陰持其後,俟熟番墾成,溷入為侵佔之計。先是成發之黨嘗與水沙連社丁首蕭長發有隙,長發乃首破其謀。道光三年九月,鹿港同知鄧傳安會營入埔裏社察之。越墾熟番,聞聲先遁。撫諭社眾而還。」。因郭百年事件的重創,使得埔社的原住民受到空前的打擊,為了休養生息,也為了避免再受到侵擾,於是選擇引入平埔族勢力,以提供荒地開墾換取平埔族的保護。然而這又提供了漢人可趁之機,萬斗六社(今霧峰萬豐里)的田成發於是與北投社合謀,暗中滲入埔里,不過最後事跡敗露,被鹿港同知鄧傳安所查獲,事情最後不了了之。由此事件也可看出漢人對於埔里膏腴的汲汲營營,甚至連鄧傳安都起了開墾的念頭,想引用開發噶瑪蘭的模式開墾埔里,但遭姚瑩以八件開墾前必須要先做的事情給攔了下來。

在朝廷明令禁止漢人入墾埔里的因素下,平埔族群反而成為了得力的一方。在西部平原爭奪戰中趨於劣勢的平埔族群,循著南北兩路,一波一波的入墾,逐漸成為埔里新一代的優勢族群。根據伊能嘉矩在1899年所發表的《番情研究會雜誌》當中的〈埔里社平原的熟番〉內容提到:「
約四十年前(約道光、咸豐之際),泉州人鄭勒先者,率若干漢人遷入,擬與平埔族互市。然平埔族深恐復踏被侵前轍,峻拒之,因而曾起械鬥。先勒為表明其心跡,改名Vaiyek,且從番俗,始獲准居住。」。對照同治六年(1867)徐宗幹在《治臺必告錄》〈條覆籌辦番社議〉當中陳述:「查六社番眾僅止千零;按六社可以開成田園者有一萬數千甲,每甲番租擬定一石,已有萬餘石;分給千人,不止敷食,尚有多餘。……至於漢奸私墾,實亦不免;但查六社內只埔社間有漢人私墾,雜於熟番之中,不出十戶,人尚無多。熟番私墾,果已陞科納賦;漢人私墾,亦自安於計畝科糧。」由此看出從道光、咸豐一直到同治初年,漢人入墾埔社所佔的比例並不高,而且是參雜在平埔族當中。

直到「
光緒元年,海防戒嚴,開山議起,始有招撫埔裏六社之舉;設通判於大莆城」(:《臺灣地輿全圖》〈埔裏廳圖/埔裏社廳輿圖說略〉)。為了要招撫埔里六社,當時的臺灣道夏獻綸在光緒三年(1878)曾親自入埔勘查籌辦事宜,在《劉銘傳撫臺前後檔案/檔案》當中的〈臺灣府轉行臬道夏獻綸查勘中路埔裏各社籌辦事宜〉記載:「……埔裏社之大埔城……其番有數種:曰化番,即向居六社歸化者,現有六百餘名;曰屯番,即向在山外,自道光年間遷入埔、眉兩社者,現有六千餘名。其屯番之中,又有一種散毛番者,約千餘人。……。漢民在六社耕墾者,有二千六百餘名;內粵籍不過一百數十名,餘俱閩族。」由此段史料可知光緒初年入墾埔里的漢人雖已不在少數,但仍是以平埔族民為最大宗。到了光緒五年(1880):「將鹿港同知移駐埔社,又將南投縣丞移設鹿港,再將羅漢門巡檢改移南投。……議遂寢(續經奏准:埔社改設撫民通判,南投縣丞仍循其舊,羅漢門巡檢移設澎湖,名曰八罩巡檢)。」朝廷正式於埔里建城,漢人也自此解禁得以進入。

由前述埔里社開發遞嬗當中對照恆吉宮的沿革,我們可以發現幾個值得深究的地方。首先,沿革提到「道光4年,廈門商人陳瑞芬自湄州天后宮恭迎一尊媽祖來台庇祐」,道光四年正是田成發案發生的次年,當時官方仍將埔社視為原住民「保留地」,嚴禁漢人越界入墾,如此廈門人陳瑞芬又怎能入社貿易,甚且還奉請媽祖金身?根據伊能嘉矩的記載,道光咸豐年間的泉州人鄭勒先想要入墾埔里,都必須要改了個平埔名,而且還遵守平埔習俗才能獲得許可了,早於鄭勒先的陳瑞芬又是何德何能,能讓平埔族民願意在他離開後承接其志,續祀媽祖?因此這段記載在其時間點上是值得質疑的。若假設漢人信仰隨著朝廷建城而傳入埔里,那麼恆吉宮的創建年代當不若沿革所言的那般,而是要延後至光緒年間了。

至於恆吉宮媽祖的淵源,目前所見有兩種說法,一種如沿革所言來自湄洲祖廟,另一種則是平埔大肚社族人分靈自彰化南瑤宮。根據101年4月20日,大埔里報〈恒吉宮190週年開基大媽首亮相 ~祈安、遶境、護埔城〉的報導:「……廈門總理陳瑞芬先生,特於湄洲天后宮,恭請大媽神像一尊,神像背面由湄洲天后宮主刻上「舊祖宮分爐恒吉宮天上聖母」字樣。行船、登陸後暫奉於鹿港媽祖廟、於農曆九月一日申時才正式恭請大媽入埔里鎮大肚城「恒吉行」,陳瑞芬以廟名為店號,後改恒吉行為恒吉宮,……」,如報導內容屬實,恆吉宮開基大媽的背後真刻有「舊祖宮分爐恒吉宮天上聖母」字樣,那麼恆吉宮的來源就並非是湄洲祖廟或是南瑤宮。湄洲天后宮或是南瑤宮並不曾有「舊祖宮」之稱,反倒是鹿港天后宮才有此稱呼,那是相對於敕建天后宮(新祖宮)而來的稱呼。倘若真有恆吉行奉請媽祖至埔里一事,那麼陳瑞芬之後移居鹿港,很難不讓人聯想恆吉宮與鹿港天后宮具有深刻淵源。

埔里恆吉宮就座落在南興街的彎道處,南興街又稱打鐵街,往日以鑄造鐵製農具的市集而聞名,如今產業雖已沒落,但仍有幾家店面繼續營業著,漫步其中還能感受到一絲古意。另一側則毗鄰埔里孔子廟(昭平宮育化堂),孔廟的創建年代比恆吉宮晚,為清末時所建。由圓環沿著西寧路走到底,在與南興街交會處就能看見恆吉宮的牌樓,這座牌樓採北方重簷式,正脊尾端為螭吻神獸,戧脊末端則是仙人走獸陶像,這是北方建築最大的特色。牌面刻著「參聖門」,下方在鑲嵌「媽祖廟」三個大字,讓遊客遠遠看見就知道媽祖廟到了。進入之後是一大片寬廣的廟埕廣場,有專屬的戲台,站在廟埕仰望更顯宮貌之雄偉。

恆吉宮的廟體建築材質為鋼筋混擬土,由三川殿、正殿、鐘鼓樓構成。三川殿屋頂為懸山重簷式,安置繽紛熱鬧的陶像裝飾。正脊脊背中央安置的人物為聖母與兩位宮娥,這樣的安排並不常見。聖母像手持寫有「天上聖母」的神笏,身著色彩鮮豔的朝服,身旁一對服侍宮娥作持扇狀,只是雙手空有動作卻無實物,一對日月扇直立於媽祖身後,看來應該是有重修過。兩旁則有跨坐神龍的將軍護佑著。正脊平面同樣是八仙朝南極仙翁,下方是麒麟、虎、豹、獅、象等猛獸,兩側印斗處為身著鎧甲的門神將軍。兩道垂脊的排頭同樣有熱鬧的武戲戲齣,戧脊前端則是童子乘獅。簷下宮燈吊筒的豎材則是四大天王,為護持道場的護法大將。第二層簷的脊背上則是仙女乘鳳凰,印斗處則是一對探頭遠望的童子,一人捧桃一人持芭蕉葉,有招來福壽之意。兩側鐘鼓樓簷分三層,同樣也有豐富的陶像裝飾,塔頂分立千里眼、順風耳兩將軍,擔任媽祖的前鋒部隊。第一層燕脊為將軍乘龍,第二層為仙女乘鳳,第三層則是將軍立像。只是這些陶像看起來與其他地方的無異,很顯然的是大量複製下的產品,這是現在許多新廟的共同現象,甚至是許多老廟重建後所呈現的面貌,如果每座廟看起來都一樣,那就少了自己的獨特性了。

未登上台階進入三川殿前可以先欣賞御路上的石雕,九龍姿態各不相同,生動活潑。登上台階後可見一口漆著黃顏色的天公爐,爐身上刻有一幅戰船行海圖,兩側題有「遇暴風,艦隊危」、「烺【應作「琅」】祈禱,我扶持」,這是出自於《天上聖母經》裡的四句經文,也是引用施琅自稱媽祖助其攻台的典故。施琅原為鄭成功部下,因隙歸降朝廷而成為復臺大將,其統領之水師軍隊多為福建人士,媽祖信仰本就深厚,施琅深諳此道,再加上鄭家軍奉祀的是明代國家崇祀的玄帝而非媽祖,是故也讓施琅有了施力點,以媽祖為號召,將攻台之舉導為天之所趨,數度將天候的變化解釋為是媽祖所護佑的神蹟,此間操作足可證明政治與宗教密不可分。後來施琅順利收復臺灣,姑且不論其操守功過,光是奏請康熙皇帝敕封媽祖為天后,列入朝廷祀典、改建寧靖王府為天后宮、於各渡口廣設媽祖廟…這些措施,其對媽祖信仰在臺灣的普及有莫大的貢獻。臺灣目前流傳最廣的媽祖經懺,以李開章於大正十年(1921)所編撰的《天上聖母經》為最大宗。根據空中大學蔡相煇教授在其《臺灣民間信仰專題─媽祖》〈臺灣地區流傳有關媽祖的經書〉一節所載,李開章為臺灣苗栗縣銅鑼人,於序中言:「
唐代臨濟宗系,傳南嶽法者,道一禪師,姓馬名祖,當代既得法成道矣。……唐代之馬祖,即宋代聖母之前身也,所以世人稱聖母,名曰馬祖,如此由也。……此經,吾先祖向邢州淨土寺傳來,天保辛卯貳年,吾先祖攜帶此經渡臺,至今秘藏90年間,……」不過這樣的說法被蔡教授認為是有誤的:「據《景德傳燈錄》的記載,道一禪師為唐代漢州人,俗姓馬,故稱馬祖,住南康龔公山;與序文所說:馬祖道一姓馬名祖顯為不符。」雖是如此,然而李開章的《天上聖母經》內容涵蓋儒釋道三家,引中國歷代先賢聖哲為例,足以看出其豐富之內涵。經文采三字經文體,便於朗誦,由本文最末的「至乾隆 淨土寺 大禪師 諸賢士 乩筆術 諸法備 顯聖跡 揚名譽 遺一經 傳萬世」一段可推知,這部經該是乾隆之後的作品,而且是透過扶鸞乩筆所成。恆吉宮在天公爐上鑄造此一典故,有宣揚媽祖貴為天后的意涵。

三川殿正門上方高懸「恆吉宮」宮匾,四周圍繞九龍,線條細膩,雕工精美。下方門楣為大理石浮雕,繪有八仙朝仙翁。正門門聯題道:「恆念元元自昔湄洲揚后德,吉祥止止於今山邑沐神庥」,「元元」意思是善意的,而「止止」指的是不斷出現。兩側石雕門扇的身堵刻著武將的鏤雕,題材有關公溫酒斬華雄、戰長沙關羽收黃魏…等。門口則同樣立有一對石獅子,由於恆吉宮的雕刻配置與一般常見的新式廟宇大同小異,故也不需多所著墨。

進入廟內,拜殿上方為四方藻井,頂心處刻著一對麒麟神獸。回頭欣賞大門上的門神雕塑,門神塑像連同門板一體成形,最特別的是門神嘴上的鬍鬚還是沾黏上去的,看來頗為真實。拜殿與正殿之間的四點金柱上都刻有對聯,前聯題到:「恆世瀰恩歷代褒封聖德於今覃埔里,吉城潤澤萬家崇祀母儀自古溯湄洲」。拜殿兩側空間挪為辦公與信徒休息處,上方有一排女兒牆延伸至正殿,上頭刻著許多傳統故事神話題材,例如五老觀圖、竹林七賢、八仙赴蟠桃宴以及媽祖出巡…等,有崇尚自然,祈求長壽平安的寓意。

通過拜殿之後就到了正殿,恆吉宮的正殿神龕分為兩層,下層主祀媽祖,上層則是玉皇大帝,神龕因長年香火煙燻以及光線不足而顯得有些昏暗。鎮殿媽祖持笏高座正中央,笏上刻著龍首象徵神格高超,下方還寫著「天上聖母令」五字,神像同樣也被燻道黑得發亮,冠冕、神衣看來也已多年未更換。鎮殿媽的前方有一尊頭戴古體后冠的媽祖金身,看來和鹿港天后宮的造型頗為類似,依其所駐位置判斷應該是恆吉宮眾位媽祖當中地位最為崇高者,不知是否就是廟方所謂的「湄洲大媽」。正殿前方同樣矗立著千里眼、順風耳兩位將軍,恆吉宮的將軍像體型較瘦,現金剛相,雙眼炯炯有神,威武逼人。正殿第一層除了主祀媽祖,兩旁還陪祀觀音佛祖、註生娘娘、城隍尊神以及福德正神等,虎邊還新闢了一座太歲殿,奉祀六十甲子太歲。第二層神龕除了玉皇大帝,兩旁則是南斗星君與北斗星君。

在正殿龍邊的廟方辦公處懸掛多通匾額,其中年代最久遠的是光緒丁亥年(13年,西元1887)仲冬(十一月)由埔裡社通判吳本杰所獻的「厚德配天」匾。根據《臺灣通志》〈職官/文職/埔裏社通判〉的記載,吳本杰是在光緒十三年的正月上任,十四年十一月便調往臺東擔任直隸州官,在位期間曾經設立卡隘抵抗北港社、萬霧社的原住民侵擾埔里。根據《臺灣私法物權編》卷三〈物權之特別物體/第七節 埤圳〉記錄:「
埔里社通判吳本杰稟稱:竊卑廳地方附郭田園數百,土壤膏,祇以水利未興,僅種雜糧;且城關內外掘井無泉,開溝無水,街民惜水如金,幾至有求水弗與之勢。……先於二月間,據民人陳永來呈控:余黃連強佔南烘圳。經卑職查明,該圳向為豪強者佔踞,陳永來亦係佔踞巫文生之業,因批革余黃連,候晚冬後,另行招充,以杜爭端在案。旋據業戶羅義興等具稟保人接充,並堂供余黃連倚總理余清源之勢,不修埤圳,強收水租,致冬收歉簿,眾佃不服。」由這段記載可知,上任後的吳本杰隨即了解埔里雖然地力豐腴,但可惜水利不興,唯一的一條南烘圳又屢次遭民眾霸佔,每每成為壟斷勒索之工具,因此吳本杰興起開鑿新圳的想法,找人探勘並集資,為了避免重蹈過往私人壟斷的覆轍,因此奏請臺灣道定奪。這段記載讓我們了解埔里的確存在著水源不足的問題,當開墾的土地越來越多,水利設施自然成為官方的首要課題,根據《臺灣私法物權編》的內容,吳本杰為了解決水荒的確下了不少工夫:「卑職留心訪查離城十餘里之牛洞莊進內山二里許,有大坑一所,水源極旺,俗呼南烘坑。其水傾注下溪,俗呼南烘溪。道光年間,有土番在溪底堆石作埤,開一小圳,俗周南烘圳。因該埤地勢窪下,圳道不長,僅溉南隅田百餘甲;若在山上坑口地方築埤分流,開一大圳,循山而行,勢如建瓴,可灌附郭數百甲田地,並可挹注城內,更可墾闢東山山麓一帶荒埔以為水田。……茲據陳水泉等稟稱:踏看新圳地勢,不特工本甚鉅,而中間石壁四十餘丈,能否鑿通,尚難逆料;但既奉諭示,不得不遵照試辦。現已約股二十八份,每份先出銀一百元,成敗不計也。但恐成工之後,有土豪復萌故智,藉詞爭奪,訟鬥不休,必須詳明立案,有地方官作主始敢承辦。可否之處?專候示下等情。卑職查該總理等鑿石開圳,不惜工本,雖不僅為公起見,而於地方大有裨益,不得不據情轉稟,察核批示祗遵等情到本爵部院。據此,除批如稟,准令陳水泉等集資開鑿南烘坑口新圳,以興水利,仰即出示曉諭遵辦,此繳印發外,札司即便一體飭遵,並移臺灣道知照等因。……右移 埔里社分府吳 光緒十四年三月十八日移。」吳本杰所找出的這條圳道其實是在南烘圳的源頭另開一條新的大圳道,不過因為經過探勘評估後有風險,再加上朝廷無力負擔開鑿經費,所以只好委託民間施工。由此看來,真正解決埔里水荒的大功臣應該是吳本杰,只是信徒們把吳本杰探勘水源的功勞,認為是媽祖的指示,當然或許真有冥冥指引,也才會讓通判吳本杰敬立「厚德配天」匾。但話又說回來,縱然媽祖神通廣大找出水源,但如果沒有有識之士的規劃,民眾的開鑿引流,那麼水源終究也只是看得到卻用不到的空中樓閣,這也就是俗話說的「也著神,也著人」啊!懸掛在辦公處的古匾尚有大正甲子年(1924)的三通,分別是由埔里總董暨工商舖戶同立的「母德配天」匾,總董謝仕開所獻的「萬古英揚」,以及信徒柯金同所立的「神昭海表」匾,這些匾額或許無法提供恆吉宮創建的憑據,但也足以代表媽祖廟對於當時社會的重要地位。
 
這是阿中第一次拜訪埔里恆吉宮,在這埔里山城內竟然有這麼大的一座媽祖廟真是令人讚嘆,雖然對於外觀裝飾的千篇一律感到些許失望,但其在埔里開發史中所佔的地位,絕不會因外顯的皮相而有絲毫減損。或許阿中的部分觀點和廟方所認知的有很大的出入,但透過文獻的記載,或許我們更能釐清歷史脈絡,也更能體會先人胼手胝足的開墾歷程,進一步愛護這塊得來不易的樂土。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮就座落在南興街的彎道處,南興街又稱打鐵街,往日以鑄造鐵製農具的市集而聞名,如今產業雖已沒落,但仍有幾家店面繼續營業著,漫步其中還能感受到一絲古意。
埔里恆吉宮
由圓環沿著西寧路走到底,在與南興街交會處就能看見恆吉宮的牌樓,這座牌樓採北方重簷式,正脊尾端為螭吻神獸,戧脊末端則是仙人走獸陶像,這是北方建築最大的特色。牌面刻著「參聖門」,下方在鑲嵌「媽祖廟」三個大字,讓遊客遠遠看見就知道媽祖廟到了。
埔里恆吉宮
恆吉宮的廟體建築材質為鋼筋混擬土,由三川殿、正殿、鐘鼓樓構成。三川殿屋頂為懸山重簷式,安置繽紛熱鬧的陶像裝飾。
埔里恆吉宮
正脊脊背中央安置的人物為聖母與兩位宮娥,這樣的安排並不常見。聖母像手持寫有「天上聖母」的神笏,身著色彩鮮豔的朝服,身旁一對服侍宮娥作持扇狀,只是雙手空有動作卻無實物,一對日月扇直立於媽祖身後,看來應該是有重修過。
埔里恆吉宮
兩旁則有跨坐神龍的將軍護佑著。正脊平面同樣是八仙朝南極仙翁,下方是麒麟、虎、豹、獅、象等猛獸,兩側印斗處為身著鎧甲的門神將軍。
埔里恆吉宮
戧脊前端則是童子乘獅。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
簷下宮燈吊筒的豎材則是四大天王,為護持道場的護法大將。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
第二層簷的印斗處則是一對探頭遠望的童子,一人捧桃一人持芭蕉葉,有招來福壽之意。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
兩側鐘鼓樓簷分三層,同樣也有豐富的陶像裝飾,塔頂分立千里眼、順風耳兩將軍,擔任媽祖的前鋒部隊。
埔里恆吉宮
第一層燕脊為將軍乘龍。
埔里恆吉宮
第二層為仙女乘鳳,這些陶像看起來與其他地方的無異,很顯然的是大量複製下的產品,這是現在許多新廟的共同現象,甚至是許多老廟重建後所呈現的面貌,如果每座廟看起來都一樣,那就少了自己的獨特性了。
埔里恆吉宮
第三層則是將軍立像。
埔里恆吉宮
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未登上台階進入三川殿前可以先欣賞御路上的石雕,九龍姿態各不相同,生動活潑。
埔里恆吉宮
登上台階後可見一口漆著黃顏色的天公爐,爐身上刻有一幅戰船行海圖,兩側題有「遇暴風,艦隊危」、「烺【應作「琅」】祈禱,我扶持」,這是出自於《天上聖母經》裡的四句經文,也是引用施琅自稱媽祖助其攻台的典故。恆吉宮在天公爐上鑄造此一典故,有宣揚媽祖貴為天后的意涵。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
姑且不論施琅操守功過,光是奏請康熙皇帝敕封媽祖為天后,列入朝廷祀典、改建寧靖王府為天后宮、於各渡口廣設媽祖廟…這些措施,其對媽祖信仰在臺灣的普及有莫大的貢獻。
埔里恆吉宮
三川殿正門上方高懸「恆吉宮」宮匾,四周圍繞九龍,線條細膩,雕工精美。
埔里恆吉宮
正門門聯題道:「恆念元元自昔湄洲揚后德,吉祥止止於今山邑沐神庥」,「元元」意思是善意的,而「止止」指的是不斷出現。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
兩側石雕門扇的身堵刻著武將的鏤雕,題材有關公溫酒斬華雄、戰長沙關羽收黃魏…等。
埔里恆吉宮
進入廟內,拜殿上方為四方藻井,頂心處刻著一對麒麟神獸。
埔里恆吉宮
門神塑像連同門板一體成形,最特別的是門神嘴上的鬍鬚還是沾黏上去的,看來頗為真實。
埔里恆吉宮
拜殿與正殿之間的四點金柱上都刻有對聯,前聯題到:「恆世瀰恩歷代褒封聖德於今覃埔里,吉城潤澤萬家崇祀母儀自古溯湄洲」。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
拜殿兩側空間挪為辦公與信徒休息處,上方有一排女兒牆延伸至正殿,上頭刻著許多傳統故事神話題材,例如五老觀圖、竹林七賢、八仙赴蟠桃宴以及媽祖出巡…等,有崇尚自然,祈求長壽平安的寓意。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
鎮殿媽祖持笏高座正中央,笏上刻著龍首象徵神格高超,下方還寫著「天上聖母令」五字。
埔里恆吉宮
神像同樣也被燻道黑得發亮,冠冕、神衣看來也已多年未更換。
埔里恆吉宮
鎮殿媽的前方有一尊頭戴古體后冠的媽祖金身,看來和鹿港天后宮的造型頗為類似,依其所駐位置判斷應該是恆吉宮眾位媽祖當中地位最為崇高者,不知是否就是廟方所謂的「湄洲大媽」。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
正殿前方同樣矗立著千里眼、順風耳兩位將軍,恆吉宮的將軍像體型較瘦,現金剛相,雙眼炯炯有神,威武逼人。
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在正殿龍邊的廟方辦公處懸掛多通匾額,其中年代最久遠的是光緒丁亥年(13年,西元1887)仲冬(十一月)由埔裡社通判吳本杰所獻的「厚德配天」匾。
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
埔里恆吉宮
懸掛在辦公處的古匾尚有大正甲子年(1924)的三通,分別是由埔里總董暨工商舖戶同立的「母德配天」匾,總董謝仕開所獻的「萬古英揚」,以及信徒柯金同所立的「神昭海表」匾,這些匾額或許無法提供恆吉宮創建的憑據,但也足以代表媽祖廟對於當時社會的重要地位。
埔里恆吉宮
這是阿中第一次拜訪埔里恆吉宮,在這埔里山城內竟然有這麼大的一座媽祖廟真是令人讚嘆,雖然對於外觀裝飾的千篇一律感到些許失望,但其在埔里開發史中所佔的地位,絕不會因外顯的皮相而有絲毫減損。或許阿中的部分觀點和廟方所認知的有很大的出入,但透過文獻的記載,或許我們更能釐清歷史脈絡,也更能體會先人胼手胝足的開墾歷程,進一步愛護這塊得來不易的樂土。
 
【攝‧記】埔里恆吉宮


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  • 7月 28 週日 201323:33
  • 集集廣盛宮

集集廣盛宮
時間:
2013年7月28日
地點:南投集集廣盛宮(南投縣集集鎮集集街128號)
交通方式:搭乘台鐵至二水站轉集集線至集集站下車,出站後直行遇集集街左轉,步行約五分鐘即可抵達。
【集集廣盛宮簡介】
引自集集旅遊網網站(按:原文年代對照多所錯誤,阿中以清朝年代為本,重新訂正相關西元紀年以茲對照,特此說明)
位於集集鎮上的「廣盛宮」,舊稱為「天上宮」,俗稱「媽祖廟」或「媽祖宮」。建廟於西元1793年(乾隆五十八年)當時由楊東興發起庄民募款建廟募得兩千餘元,當時用土确造廟於現今地址,供奉了天上聖母,稱「天上宮」。但因為街上發展迅速,原來的地址變得比較狹窄,再由庄民發起募款,遷建於清水溪北岸,於西元1835年(道光十五年)完工。但後來因為溪水跋涉,信眾進香不便,於西元1856年(同治六年)洪水氾濫後,由信徒再度發起募款,再次將廟重建於回舊址,也就是現今的位址。
西元1892年夏天(迨光緒十八年),因颱風來襲廟牆倒塌,由於當時樟腦業興盛,由各腦館募款重修,於西元1894年(光緒二十年)整修完成。但於西元1895年六月廟宇被日本憲兵徵充憲兵屯所,於當年六月二十九日民軍圍攻,日軍憲兵被殺十三人,而廟宇也幾乎毀於此次義舉。之後因日據時代初期,集集街上日漸蕭條廟宇失修。西元1917年(大正六年)再由何懷、杜成羅等人募款重建,在於西元1935年(昭和十年)再由湯奇木募款重建擴建,並且改名為「廣盛宮」,民國五十八年(西元1969年)再次整修,民國88年毀於921大地震,後按原格局重建。
【阿中隨筆】
根據集集鎮公所的資料,最早進入本區域開發的漢人是乾隆36年(1771)福建省漳州府饒邑的黃寬,開墾地是在湳底盤(今林尾里),一直到乾隆45年(1780)才有所成就。不過「集集」這個名稱究竟緣由為何?鎮公所的資料是:「自此後由外界逐漸遷入者俱增居民日廣逐漸伸展散佈,將墾殖收穫集中固定場所,資做相互交易生活必須物資,所謂[集集]因而得之。」。然而在康熙六十一年(1722)年黃叔璥的〈臺海使槎錄〉當中就已經看到相關紀錄了;〈臺海使槎錄/卷六、番俗六考/北路諸羅番七〉:「水沙連社地處大湖之中,山上結廬而居,山下耕鑿而食。湖水縈帶,土番駕蟒甲以通往來。……惟南北兩澗沿岸堪往來,外通斗六門、竹腳寮,乃各社總路隘口,通事築室以居焉。水沙連、集集、決里、毛碎巒、蠻木靠、木武郡……」。道光二十七年(1847),由當時的臺灣道徐宗幹所撰的《議水沙連六番地請設屯丁書》當中提到:「埔、水六社於乾隆五十三年協討林逆以後,支領口糧,時常出入;不但該番眾在集集等處交易,即民人亦時常進內。實以別社番地皆在高山峻嶺之中,此六社獨為沃野平原,距後山生番地境迥隔。」這篇奏摺最主要是希望朝廷能同意沿用乾隆五十三年的舊例,在水沙連等六社設立屯丁,也就是挑選當地的壯丁於平時屯墾,有變時則協助政府平亂。由這段記載我們可看出集集成為貨運集散地,當屬乾隆五十三年之後,換言之,「集集之名」早於「集集之意」,是故鎮公所之資料可能需要再作校勘。

集集因其地處交通往來要衝,每每成為叛亂首領聚首之地,因此相關剿亂之戰事記載屢見於清代文獻之中,例如林爽文、陳心婦仔等人。不過其中有篇記載,或許值得我們在探討廣盛宮沿革之前可多留心的;道光三年(1823),北路理番同知鄧傳安,考察原住民對水沙連的侵墾所寫下的《水沙連紀程》當中記載:「水沙連歸化生番共二十四社,在彰化縣界外;非與生番互市之社丁不能至,而越界私墾有厲禁焉。……余來為北路理番同知,讀樸庵詩而嘉歎之。適又有熟番潛入者,當事涓涓不絕之慮,疊檄申禁。余念非親往不能察實,況佳山水之得自傳聞何如目,豈憚險遠而不一行。顧深入異域,未可無衛,於是先次廣盛莊,令眾社丁屬徒百人,益以屯丁四十人,田頭社生番亦率眾來迓,願為先導,乃韔弓、箙矢、執戈、揚盾以往。」文中鄧傳安在前往水沙連之前為了自身安全,在廣盛莊招募了社丁數百人。此外,道光九年,臺灣道姚瑩在其《東槎紀略》〈埔裏社紀略〉提到:「埔裏社者,臺灣彰化縣之歸化番社也。距縣治九十餘里,中隔大山,路徑崎曲難通。其入社之道有二:南路自水沙連沿觸口、大溪東行,越獅仔頭山,至集集舖、廣盛莊,更越山東行十里」。由以上這兩段記載可知,道光年間在集集舖附近還有一個叫作「廣盛莊」的地方,莊名恰巧與廣盛宮同。如按廣盛宮之沿革內容,原稱的天上宮是到了日治時期才改的,那麼「廣盛」二字的緣由可能只是一種思古存古。網路上也有文章討論到這個部分,並且以當地土地宮壇的壇界提出古廣盛莊的輪廓,只是如認為「廣盛宮因建於廣盛莊而得名」這一點來看,可能會陷於導果為因的問題。
民國八十八年的九二一大地震,震央就是在集集,芮氏規模七的地震造成當地相當嚴重的破壞,舊廣盛宮廟宇全毀,許多古物也遭破壞。據說廟裡之前收藏有「海晏河清」和「坤德配天」等古匾,但或許就是因為震災毀損,如今在廣盛宮內已看不到這些可證明廟史的紀錄,只能透過廟方提供的沿革,大致勾勒出歷史輪廓。如今的廣盛宮為兩進閩南式廟宇格局,三川殿為硬山單簷式,簷上有熱鬧繽紛的陶像與剪黏裝飾。三川殿正脊正中央為媽祖與千順兩將軍陶像,兩側則有將軍乘龍像,媽祖面相莊嚴,右手垂下彷彿隨時要救度蒼生,而千順兩將軍護衛左右,千里觀苦,順風聽難,時時注意著黎民百姓的祈禱。下方的正脊脊堵同樣也是以八仙賀壽為題材,以漢鍾離、李鐵拐為首的八位神仙各自乘坐異獸,手持專屬法寶前來謁見南極仙翁,有大顯神通的寓意在。兩條規帶前方的排頭以封神演義的故事為題材,姜太公乘坐四不像,手持寶劍戰龐太師。外側兩道垂脊排頭同樣也是民間著名的武戲戲齣為主,如穆桂英戰楊宗保。
三川殿的簷下裝飾部分,兩旁墀頭有精緻的交趾陶像,搭配背後的山水畫作顯得生動活潑,不過阿中看不出這兩幅作品的主題是什麼,下方的立面刻有對聯:「天護台疆德被群黎昭日月,后安集鎮恩沾百姓壯乾坤」,門口則有一對大型石獅像,兩者造型相同,差別只在於虎邊的這頭下方還有一隻小獅子。而在封簷板正中央下方懸掛著「廣盛宮」宮牌,紅色襯底搭配金字與金龍滾邊,看起來莊嚴神聖,不過字體看上去像是一般的電腦字形,似乎少了那麼點氣勢。門口一對翻天覆地雙龍柱帶出了廟宇的威儀感,是近代廟宇常見的龍柱形式,上方的木雕豎材有旗球戟罄將軍像。進入三川殿後可抬頭欣賞看樑下方的畫作,這是台南來的匠師莊春波先生的作品,主題是一對孔雀,旁邊題詩道「喜愛四君子美德,更愛牡丹花富貴」,兩側還題詩:「千秋筆墨驚天地,萬里雲山入畫圖」、「詩書千載經綸事,松竹四時瀟麗心」,道出筆墨圖畫的價值與力量。整座三川殿的裝飾以石材為主,正門門楣雕刻雙龍搶珠圖,下方對聯題著「廣地參天萬物叢生蒙覆載,盛朝稱后千秋祀典受褒封」,道出媽祖慈愛萬物,於康熙年間受封天后的典故。兩側門堵的主題為著名的媽祖傳說故事─機上救親,以及飛昇受封海神後四海龍王前來朝謁。屋身立面的部份還有一句有意思的對聯:「集成日月明潭發電能昌隆」,明潭水力發電廠位於南投縣水里鄉的車埕,距離集集其實還有一段路,為何廣盛宮要特地引之為聯,著實有些趣味。
進入廟內,三川殿前拜殿空間雖不大,但抬頭仍可欣賞精緻的藻井藝術。正因空間有限,所以廣盛宮的藻井是長方形而非圓形,層層堆疊而上的斗拱,每個接點都有一位天神雕像,最上方的頂心明鏡為雙龍搶珠,金龍盤旋栩栩如生,足有五爪更是受封天后的媽祖才能享有的殊榮。前拜殿正上方的壽樑上也有傳統彩繪,以八仙聚會為主題,只見李鐵拐上仙正祭出法術與呂洞賓較量,而其餘六仙正觀戰中。而在壽樑上方正中央處有個斗座裝飾,主題是鯉魚以及蘆草,「蘆」音同「臚」,這份作品有「傳臚有餘」之意,古代皇帝於殿試上傳喚應試士子之名稱之為「傳臚」,是故象徵得取功名。兩側迴廊的看樑同樣也有彩繪,主題為常見的三請孔明與成湯聘伊尹,都是誠心感動人的故事,也暗示前來參拜媽祖的信徒,一定要帶著一顆虔誠的心來。在大通上同樣也有以媽祖故事為題材的彩繪,例如「湄峰祈雨」、「化草為木」等。下方與四點金柱銜接的斗拱顆有四種動物:喜鵲、鹿、獅子、鷹,象徵喜事得祿、英雄奪錦。
經由兩側迴廊可通往拜殿與正殿,龍邊廊壁上掛著兩張照片,是地震前廣盛宮的舊照片,成了居民懷念舊時光景的紀錄。而廊道與三川殿、拜殿圍起的空間為天井,上方有遮罩屏障著,而原來天井的空間同樣也是被挪作擺放供品之用。由於上方無法透氣,因此香煙繚繞氤氳室內,濃厚的味道較難散去。
復往正殿走去,鎮殿媽祖高座神龕之中,由於受到香煙薰陶,因此金身上的衣袍冠冕看來有些老舊,而神龕也因光線不足而有些暗沉,致使神像拍攝不甚清晰,著實可惜。除了鎮殿媽祖,神龕前的神桌上還有許許多多神明:觀世音菩薩、清水祖師、順天聖母、中壇元帥、王爺千歲等,展現出中國傳統萬神信仰的廣大包容性。正殿前方同樣矗立千里眼、順風耳兩將軍,廣盛宮的將軍像看來壯碩威武,雙眼炯炯有神。正殿兩旁陪祀註生娘娘與福德正神,兩側的牆堵上則有大型的木雕作品,以天官賜福與財子壽為主題。由於只有兩進,因此廣盛宮並沒有後殿,正殿就是最內部的空間了,兩側有通道通往信徒休息室與辦事處,不過空間顯得有些狹促。
研讀集集廣盛宮的沿革,儼然是一部篳路藍縷的開發史,改建、洪患、風災、戰禍、地震,經歷了各種天災人禍,廣盛宮的信徒始終不屈不撓,一次又一次的為他們的媽祖婆重建廟宇,這種精神是多麼得令人感動。也就是這份感動,讓阿中在看到網路上有篇「廣盛宮媽祖降乩」的文章時,心裡實在非常不認同。信仰要保有思考判斷的能力,如果一切只聽「神意」,那麼很容易就會流於有心人士的擺佈。只要我們謹記著媽祖婆的大愛與慈悲,學習媽祖婆的精神,如此方為「正信」,期與各位朋友共勉。
集集廣盛宮
民國八十八年的九二一大地震,震央就是在集集,芮氏規模七的地震造成當地相當嚴重的破壞,舊廣盛宮廟宇全毀,許多古物也遭破壞。
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