湊陣拜媽祖

時間：2020年3月13日
地點：苗栗銅鑼天后宮(苗栗縣銅鑼鄉福興村復興路48號)
交通方式：搭乘台鐵至銅鑼火車站，出站後左轉中正路直行，遇平陽路岔路口後進入平陽路，直行至復興路右轉即可抵達，步行時間約十分鐘。
【銅鑼天后宮簡介】節錄自貓裏物語網站
〈苗栗縣志〉中記錄苗栗的天后宮，寫道：「一在銅鑼灣街，距城十二里。道光二十五年，陳元亮等捐建……」。〈銅鑼天后宮沿革〉碑文上寫，銅鑼灣庄仕紳陳元亮至北港朝天宮迎請媽祖神尊分火至銅鑼灣牛背山下，奠基安奉，是為創建之始。
同治三年(1864)，地方仕紳陳嘉樂任總理，李俊良、羅享富等二人為副理，醵工重建，廟場改艮山兼丑座向。名曰「天后宮」。
光緒七年(1881)例貢生陳嘉樂倡捐重修，共一十二間，祀田兩處，年共收穀八十二石；陳嘉樂經理。
昭和十年(1935)，4月，天后宮毀於關刀山大地震，災後因物資缺乏，僅搭簡單殿宇安奉媽祖神位，以供鄉民膜拜。民國三十五年(1946)春始籌資重建。
民國七十四年(1985)，鑒於廟宇興建有年，部分樑腐朽，遂籌資再度修繕，一年竣工，廟貌煥然一新。
民國一百零一年(2012)，應政府公務管理需要加冠轄地為「銅鑼天后宮」廟宇再次修繕，終成如今樣貌。
【阿中隨筆】
※文獻探討※
根據銅鑼鄉公所的資料，「銅鑼」一名源自「銅鑼灣」，泛指今銅鑼村、福興村及朝陽村的一部分，係因地形狀似且呈現灣狀而得名。漢人的拓墾紀錄始於清乾隆初年，來自廣東的藍之貴率領族人三十餘戶落腳於西湖溪畔竹仔林(今竹森村)，沿溪流兩岸闢墾結廬。幾年後遭誣告為匪徒而遭到官府圍剿，聚落損毀居民散離，最後只留下殘餘屋舍數椽，如今當地的「三座厝」之名便是由此而來。到了乾隆十二年(1747)，廣東鎮平人吳士貴、吳榮芳再次招募移民，溯後龍溪由溪畔的芎蕉灣(今朝陽村)，沿藍之貴拓墾舊跡一路向南擴展至田洋(今銅鑼火車站一帶)、樟樹林(樟樹村)等地，逐漸形成村落。另根據光緒十九年(1893)，苗栗縣知縣沈茂蔭編纂的《苗栗縣志‧建置志‧街市》載：「福興街(俗名銅鑼灣) 在縣治之南，距城一十三里。嘉慶年間，變莊成市。」這段紀錄搭配前文所述即可看出銅鑼的發展脈絡。
至於銅鑼天后宮的創建紀錄，在《苗栗縣志》當中也有明確的記載；〈典禮志‧祠廟〉：「天后宮……一在銅鑼灣街，距城十二里。道光二十五年，陳元亮等捐建；光緒七年，例貢生陳嘉樂倡捐重修。共一十二間。祀田兩處，年共收穀八十二石；陳嘉樂經理。」由廟內的石碑可進一步補充銅鑼天后宮的香火，是由仕紳陳元亮至北港朝天宮所延請而來，清代中葉開始，北港朝天宮就已經成為了臺灣島內的媽祖信仰中心，在許多文獻都有「北港進香」的記載，客家族群對北港媽祖的虔誠更是熱烈，《苗栗縣志‧風俗考‧風俗》就有這樣的記載「曰歲時：……二十有三日為天后誕，鳩貲演劇。有積款為媽祖會者，設值年頭家、爐主輪掌之。」這樣的「奢華」可以想見當時的苗栗民眾對媽祖的虔誠，這樣的虔誠也讓桃竹苗地區的客家聚落，不乏看見由北港分靈並擁有百年廟史的媽祖廟。

 

時間：2013年2月28日
地點：苗栗竹南慈裕宮(苗栗縣竹南鎮中美里民生路7號)
交通方式：可搭乘台鐵至竹南，出站後左轉中山路，遇中正路後右轉繼續直行，再遇民生路時左轉即可抵達，步行路程約三十分鐘。 
【中港慈裕宮簡介】引自文化部文化資產局網站
中港慈裕宮位於中港市街西側的邊陲，根據《淡水廳志》的記載：「(在)嘉慶二十一年(1816年)，(由)甘騰駒等捐建。」但是，廟中所遺留的最古老的文物－－前殿正門左右兩側的青斗石獅，獅座上刻有「乾隆癸卯年桂月，福建漳州府龍溪縣二十九都，甫山社弟子王靜觀敬奉」等字樣，可知較確切的創建年代應為乾隆四十八年（1783年）。因此，《淡水廳志》上的記載應指第一次修建。
中港是漢人移居竹南地區最早墾拓的地方，其後發展為興盛的「中港街」河口港市，是往來艋舺與鹿港之間的交通重鎮及貨物集散地。媽祖信仰也隨著移民及河港貿易而傳入，中港慈裕宮所奉祀的主神即為迎自湄州的三媽（渡臺媽），以及鎮殿的軟身大媽與二媽，蟒袍鳳冠，型態威儀。
慈裕宮創建至今，曾歷經易地重建與大肆增建的過程。根據廟方所編《中港慈裕宮志》與宮中現存匾額文物加以勘考，道光六年（1826年），慈裕宮遭受漳泉械鬥的波及而焚毀。而且原廟基地低窪，每逢天雨，即苦於水患。因此于道光十八年（1838年），將廟宇重建於中港街現址。目前廟中前殿仍存有當時的楹聯：「極坤德之洋洋聖母實為大聖母，新斯廟之亦亦瀛州別有小湄州」。日治時期大正年間，廟宇年久失修，棟樑蝕朽，因此做了一次大規模的修建工作，包括前殿與正殿的大部份石作，都在此時汰舊更新。民國之後，在廟方多次的改建與增建下，慈裕宮變得輝煌壯麗，舊有的部份在新增建築的包圍下，宛若一座全新設計的廟宇建築。
慈裕宮是一座通面寬七開間、三進兩廊帶左右兩護龍的合院建築。正面面寬29.63公尺，進深25.17公尺。三川殿前後左右結構勻稱，為其平面的特色。中央明間淨寬4.76公尺，左次間淨寬2.17公尺，右次間淨寬2.19公尺，明間較次間淨寬大至2.18倍，使次間格外顯得狹小，與其他廟宇相比，是較少見的作法。石雕是慈裕宮裝飾的主體，包括入口正門與外檐裝飾、檐廊及立柱。前殿中門的一對青斗石獅，是目前所知該宮最早的石雕佳作，前殿的蟠龍石柱，是慈裕宮僅存的一對早期龍柱，柱心雕得十分細瘦，是該宮的特色。
【阿中隨筆】
竹南是一個淳樸的鄉鎮，鐵路山海兩線在此交會，交通的便利奠定了城市發展的基礎。「中港」是這裡的老地名，因地處滬尾港至鹿港之中而得名，早在康熙六十一年(1722年)黃叔璥的《臺海使槎錄》當中即有記載，當時的中港是「可通杉板船」的港口。同一時期，由奉旨來台平定林爽文之亂的藍鼎元所撰的《平臺紀略》中提到：「後壟、中港、竹塹、南崁，處處藏奸之所。而竹塹埔寬長百餘里，行竟日無人煙。是彰化守備兵力所弗及也。」由此可知，康熙晚年至雍正初年間，中港地區尚是一塊未經大規模開發的土地，而推敲慈裕宮的創建年代當屬此時之後。
最早錄有中港天后宮記載的是《淡水廳志》，當中的卷六‧志五‧典禮志/祠祀提到：「天后宮…一在中港街，嘉慶二十一年，甘騰駒等捐建」。淡水廳志成書於同治九年(西元1870年)，由淡水廳同知陳培桂編纂完成。但前文沿革中所言，慈裕宮門口有一對青斗石獅，雕塑年代載明為「乾隆癸卯年桂月」，也就是西元1783年，是故懷疑該廟創建年代當推前至乾隆四十八年。不過據阿中當日的觀察，該字樣歷兩百多年依然清晰可辨，這點不得不令人懷疑。與其引之為乾隆年間創廟之佐證，不如以廟內所藏乾隆五十三年的「奉憲嚴禁差役藉端擾累碑」為徵，因為早在光緒年間，陳朝龍所編纂的《新竹縣采訪冊》就已經有此碑的記載。此碑為官方所立之告示，我們在之前的好幾篇文章，都曾探討過廟中收有官方所立之告示碑文的例子，這代表當時這座廟一定有著相當程度的重要性，官方在此立碑有廣昭之意。
再看到慈裕宮的沿革中所述：道光六年曾燬於漳泉械鬥中，直到道光十八年才於現址完成重建，阿中查了一下相關資料，這裡的內容似乎有待商榷。道光六年中港地區的確曾因嚴重的械鬥而遭到破壞，不過那並不是一場「漳」、「泉」之間的衝突，而是一場「閩客衝突」，而且波及的範圍南至嘉義，北至新竹皆有，這場因彰化李通竊黃文潤豬隻為肇始的民亂，稱之為「李通案」。之後又有粵人張阿凜與閩人陳辨有過節，後者串聯店仔口(白河)的張丙引發了一波衝突，慈裕宮在那動亂的年代能順利重建實屬不易，也見證了臺灣移民史上，場場慘烈的族群衝突。就在閩粵衝突告一段落之際，其後又漸漸產生了同屬閩人的漳泉之間的齟齬，這才有了慈裕宮另一塊重要碑記：「中壟泉漳稱睦碑」的產生。
道光二十四年(西元1844年)，甫因開鑿鳳山水圳有功的曹謹，升官加級調任淡水廳同知，當時眼見臺灣族群械鬥之嚴重，尤其是同源一脈的泉、漳兩族群，於是立下「中壟泉漳稱睦碑」，告示中港、後壟一帶的漳泉兩派和睦相處，由此可看出派系鬥爭的端倪，不過官方立的碑顯然沒起多大的功效，不然開淡進士鄭用錫，也不會在咸豐三年還語重心長的撰寫《勸和論》了。鄭用錫，淡水廳後壟人(今苗栗縣後龍鎮)，是清朝統治臺灣以來第一位本土籍的進士，因此有「開臺進士」、「開臺黃甲」之稱，陳培桂所編纂的《淡水廳志》，也是以鄭用錫在道光十四年所編的淡水廳志抄稿為基礎而編成的。咸豐年間，六十多歲的鄭用錫德高望重，調解了多次漳泉械鬥糾紛，眼見同胞相殘，感慨的寫下了《勸和論》一文，內容文字懇切，也讓械鬥之風一時得以舒緩。看著這一段段先民血淚史，不禁令後人感嘆，而廟宇正是見證了這一路走來的辛苦歷程。
走入中港老街道馬上就會被周圍的景物引領進入昔日時空當中，筆直的馬路正對著慈裕宮大門，這是臺灣古廟常見的規畫，也代表著城市以廟宇為中心輻輳展開。廟埕前有一座橋，不過底下以全鋪上石板，絲毫看不出河流經過的痕跡，橋名「日出」，映襯慈裕宮座西朝東之格局。橋的四個角落各安有一隻小石獅，從雕塑的手法，明顯可看出哪幾隻為古物，哪一隻為近物。走進廟埕，右手邊有塊大石，上面刻著台閩地區第三級古蹟…等字，道出中港慈裕宮的不凡來歷。石旁有棵大榕樹則是居民休憩的好地方，阿中一直有個刻版印象，總覺得廟埕就是要有棵大樹才像是廟啊！
如今的慈裕宮規模雄偉，三川殿搭配左右兩廂成為五開間的平面格局，最外側還有鐘鼓兩樓，儼然泱泱大廟之氣派。三川殿屋簷上沒有華麗繁複的裝飾，一切顯得簡單但卻精緻。重簷正脊上方為罕見的雙龍護葫蘆，正脊脊堵則有孔雀以及牡丹剪黏，象徵富貴吉祥。四道垂脊的牌頭都有精采的交趾戲齣─歷山象耕、三顧茅廬、成湯聘伊尹以及渭水聘賢，都是禮聘賢士出仕的主題，只是陶偶尺寸似乎略顯小巧，但人物表情卻是相當細膩，值得仔細欣賞。兩側墀頭處則是手持蓮花的仙人乘坐雄獅像，這樣的安排也是目前僅見，惟石像看來頗新，應是近年整修後的新作品。墀頭下方的正面水車堵則有石雕，在轉角處刻有幾位鼻高大眼，穿著服裝明顯和漢人不同的洋人，龍邊是一男一女，男的頭戴高帽，蓄著八字鬍，身著西裝，手提公事包。女的頭戴花帽，一頭金髮，身穿洋裝，雙手杵著一把陽傘。虎邊則是兩位身著毛衣長褲，一臉虯髯的男子，背靠著牆。兩側人物不同，各有風姿。然而，從這裡也可以觀察出，舊有的中港慈裕宮建築，可是一座對場作的廟宇。
要觀察出慈裕宮對場作的例子其實並不難，只要仔細比較一下正門的兩片門堵即可看出端倪。站在正面往內殿看去，右手邊的身堵是一扇八邊型鏤雕石窗，而左手邊則是四方型鏤雕石窗，兩者中央雖都以天官賜福為主題，但人物造型明顯不同。再看到門楣上的門簪也是明顯不同，水車堵、頂堵、腰堵，以及麒麟堵同樣都能看出兩者不同之處，欣賞起來格外有趣。正門前一對青斗石獅鎮守，保有古廟宇公母獅的傳統形像。下方刻有「乾隆癸卯年桂月，福漳州府龍溪縣二十九都，甫山社弟子王靜觀敬奉」字樣，這就是前文沿革所提，懷疑慈裕宮創建於乾隆年間的根據。石獅下方坐檯同樣雕刻精細，最下層刻有螭吻神獸，位置雖然低下，但手法可是一點都不馬虎。正門對聯：「慈順錫名立廟蠲租崇祀典，裕饒有象豐年阜物迓神庥」聯首標明為大正七年戊午秋月穀旦，不過「大正」二字卻已脫落，在台灣許多古廟當中的物件，只要是用日據年代落款的，往往都難逃被剔除的命運，這裡亦然。再看到兩側龍虎雙堵旁有一副對聯：「天上婺星光斗極，海隅黎献拜衣冠」落款為嘉慶年間的作品。
走入三川殿內，抬頭欣賞前拜殿上方的壽樑裝飾，是一對鳳凰神鳥，右邊還多叼了隻牡丹花，再次對照出兩側藝師的不同創意。壽樑下方和橫樑的交接處則有一尊劉海戲金蟾像，同樣兩側不同，右邊精瘦，似頭陀樣，左邊肥胖露肚，面露微笑，同樣也顯現了對場作的對比。前拜殿靠近天井的正上方有一通「護國庇民」匾，落款年代為嘉慶丁丑年(二十二年，西元1817年)，為中港內外街庄眾弟子立，此匾為目前廟內所收藏最古老的牌匾，可與淡水廳志所記載的創建年代做對照。兩旁穿廊與前拜殿和拜殿圍繞成露天天井，採光明亮，媽祖主爐就安放在天井中。站在天井處可抬頭欣賞正殿屋簷上的裝飾，正脊脊背上有雙龍護塔，正脊脊堵上有一對孔雀以及花卉剪黏，垂脊牌頭裝飾則較為簡單，只立一尊交趾陶像，分別捧冠與持鹿，取其加冠晉祿之吉祥寓意。
天井復登上三階即為拜殿與正殿，兩殿以低矮的木柵欄隔開空間，數尊媽祖神像一同高坐在精緻的木雕神龕中，鎮殿媽臉上雖顯斑駁，但卻也見證著歷史的痕跡。其前方有一尊較小的金身，微笑莊嚴，讓人看了格外心喜，料想應為慈裕宮開基媽。龍邊還有一組用黃綾包覆的聖旨與印綬，代表媽祖代天巡狩之權威。神龕前，千里眼、順風耳兩將軍現怒目金剛像護持道場。神龕上方則懸有兩道匾額，一通是臺灣總兵武隆阿所贈的「允王惟后」匾，該匾標明為「同治十三年仲冬之月重修」，廟方傳說此匾是因為當時同治皇帝與慈禧身體微恙，武隆阿特來慈裕宮求取靈藥而有效，是故朝廷特頒匾額。然而這故事的時間點似乎有些疑問，查武隆阿是嘉慶十二年(西元1807年)，由清廷指派接任許松年擔任臺灣鎮總兵，而且還當了兩任，不過於道光初年就已過世，怎麼還能於同治十三年贈匾？此匾若非偽匾，那麼就是後人將重修時的年代落款刻上古匾了。另一通是光緒八年(西元1882年)，福建巡撫岑毓英所獻之「與天同功」匾。岑毓英是1874年臺灣發生牡丹社事件後，由清廷派任為福建巡撫，掌管閩臺事務，此外他還在任內督建了臺北城。據說岑毓英在辦理修建大甲溪橋樑工程，由福建載運器具來臺的途中遇上了颱風，幸得媽祖相助才得以平安登陸中港，後來他將此事上奏光緒皇帝，並請賜頒「與天同功」匾以茲紀念。正殿除了主祀媽祖，兩側還陪祀註生娘娘與境主公。
經過過水廊，右側廂房目前供奉著玉皇大帝、至聖先師以及觀世音菩薩等神祇，這裡是等待後殿落成前的臨時行宮。其中還有一尊非常有名，但卻較少廟宇供奉的神祇：斗戰聖佛，也就是齊天大聖孫悟空，這倒是滿特別的。離開廂房朝著後殿的穿廊走去，這裡就有一片開闊的空地，雄偉的靈霄寶殿尚在興建當中，不過外觀皆已完成，已經能讓人感受到啟建落成後的恢弘壯麗貌。而後殿的龍邊矗立了兩方石碑，也就是前文所提的「奉憲嚴禁差役藉端擾累碑」以及「中壟泉漳稱睦碑」，這兩方石碑見證了中港地區先民的血淚歷史，也是後代子孫應引以為戒的教材，中港慈裕宮是一座見證歷史的廟宇，廟宇的功能不該僅是祈福禳災，教化社會才是更值得重視的無形力量。中港慈裕宮，推薦給想探知先民開拓史的朋友。

【後記】
參訪當天，廟裡有一位伯伯很熱情的招呼我，不過對於廟裡的對場作、古碑...等，他似乎沒什麼概念與注意，只是一直叮囑我要去看看新蓋的後殿。其實阿中對前殿的興趣大過於後殿啊！不過伯伯的熱情還是讓人很感動，尤其是當他知道我是專程從南部上去的，還一直誇我很難得，從那麼遠的地方跑來「採訪」，當下還真的有點得意啊！哈！


前文沿革中所言，慈裕宮門口有一對青斗石獅，雕塑年代載明為「乾隆癸卯年桂月」，也就是西元1783年，是故懷疑該廟創建年代當推前至乾隆四十八年。不過據阿中當日的觀察，該字樣歷兩百多年依然清晰可辨，這點不得不令人懷疑。

乾隆五十三年的「奉憲嚴禁差役藉端擾累碑」為官方所立之告示，我們在之前的好幾篇文章，都曾探討過廟中收有官方所立之告示碑文的例子，這代表當時這座廟一定有著相當程度的重要性，官方在此立碑有廣昭之意。

道光二十四年(西元1844年)，曹謹調任淡水廳同知時眼見臺灣族群械鬥之嚴重，尤其是同源一脈的泉、漳兩族群，於是立下「中壟泉漳稱睦碑」。
 

廟埕前有一座橋，不過底下以全鋪上石板，絲毫看不出河流經過的痕跡，橋名「日出」，映襯慈裕宮座西朝東之格局。
 

橋的四個角落各安有一隻小石獅，從雕塑的手法，明顯可看出哪幾隻為古物，哪一隻為近物。

如今的慈裕宮規模雄偉，三川殿搭配左右兩廂成為五開間的平面格局，最外側還有鐘鼓兩樓，儼然泱泱大廟之氣派。

三川殿屋簷上沒有華麗繁複的裝飾，一切顯得簡單但卻精緻。重簷正脊上方為罕見的雙龍護葫蘆，正脊脊堵則有孔雀以及牡丹剪黏，象徵富貴吉祥。

四道垂脊的牌頭都有精采的交趾戲齣─歷山象耕、三顧茅廬、成湯聘伊尹以及渭水聘賢，都是禮聘賢士出仕的主題，只是陶偶尺寸似乎略顯小巧，但人物表情卻是相當細膩，值得仔細欣賞。

兩側墀頭處則是手持蓮花的仙人乘坐雄獅像，這樣的安排也是目前僅見，惟石像看來頗新，應是近年整修後的新作品。

墀頭下方的正面水車堵則有石雕，在轉角處刻有幾位鼻高大眼，穿著服裝明顯和漢人不同的洋人，龍邊是一男一女，男的頭戴高帽，蓄著八字鬍，身著西裝，手提公事包。女的頭戴花帽，一頭金髮，身穿洋裝，雙手杵著一把陽傘。

墀頭下方的正面水車堵則有石雕，虎邊則是兩位身著毛衣長褲，一臉虯髯的男子，背靠著牆。兩側人物不同，各有風姿。

 要觀察出慈裕宮對場作的例子其實並不難，只要仔細比較一下正門的兩片門堵即可看出端倪。站在正面往內殿看去，右手邊的身堵是一扇八邊型鏤雕石窗，而左手邊則是四方型鏤雕石窗，兩者中央雖都以天官賜福為主題，但人物造型明顯不同。再看到門楣上的門簪也是明顯不同，水車堵、頂堵、腰堵，以及麒麟堵同樣都能看出兩者不同之處，欣賞起來格外有趣。

正門前一對青斗石獅鎮守，保有古廟宇公母獅的傳統形像。

石獅下方坐檯同樣雕刻精細，最下層刻有螭吻神獸，位置雖然低下，但手法可是一點都不馬虎。

正門對聯：「慈順錫名立廟蠲租崇祀典，裕饒有象豐年阜物迓神庥」聯首標明為大正七年戊午秋月穀旦，不過「大正」二字卻已脫落，在台灣許多古廟當中的物件，只要是用日據年代落款的，往往都難逃被剔除的命運，這裡亦然。

兩側龍虎雙堵旁有一副對聯：「天上婺星光斗極，海隅黎献拜衣冠」落款為嘉慶年間的作品。

走入三川殿內，抬頭欣賞前拜殿上方的壽樑裝飾，是一對鳳凰神鳥，右邊還多叼了隻牡丹花，再次對照出兩側藝師的不同創意。

壽樑下方和橫樑的交接處則有一尊劉海戲金蟾像，同樣兩側不同，右邊精瘦，似頭陀樣，左邊肥胖露肚，面露微笑，同樣也顯現了對場作的對比。

兩旁穿廊與前拜殿和拜殿圍繞成露天天井，採光明亮，媽祖主爐就安放在天井中。

垂脊牌頭裝飾則較為簡單，只立一尊交趾陶像，分別捧冠與持鹿，取其加冠晉祿之吉祥寓意。

鎮殿媽臉上雖顯斑駁，但卻也見證著歷史的痕跡。

有一尊較小的金身，微笑莊嚴，讓人看了格外心喜，料想應為慈裕宮開基媽。


龍邊還有一組用黃綾包覆的聖旨與印綬，代表媽祖代天巡狩之權威。


神龕前，千里眼、順風耳兩將軍現怒目金剛像護持道場。

神龕上方則懸有兩道匾額，一通是臺灣總兵武隆阿所贈的「允王惟后」匾。

另一通是光緒八年(西元1882年)，福建巡撫岑毓英所獻之「與天同功」匾。
 

中港慈裕宮是一座見證歷史的廟宇，廟宇的功能不該僅是祈福禳災，教化社會才是更值得重視的無形力量。中港慈裕宮，推薦給想探知先民開拓史的朋友。